Ateş, bir olduğu halde dünyaya girince yaktığı şeye göre nasıl çeşitlenirse, bütün canlıların içindeki Atman (Öz) da bir olduğu halde girdiği şeye göre öyle çeşitlenir. Ayrıca dışarıda da vardır.

Hava, bir olduğu halde dünyaya girince girdiği şeye göre nasıl çeşitlenirse, bütün canlıların içindeki Atman da bir olduğu halde girdiği şeye göre öyle çeşitlenir. Ayrıca dışarıda da vardır.

Öğretmen bu ateş ve hava benzetmelerini kullanarak Nachiketas'a büyük Öz'ün ince niteliğini göstermeye çalışır; O, hava ve ateş gibi bir ve biçimsiz olduğu halde, içinde oturduğu biçime göre farklı şekiller alır. Ama her yeri kaplayan ve sınırsız olduğundan bu biçimlerle sınırlanamaz; bu yüzden O'nun bütün biçimlerin dışında da var olduğu söylenir.

Bütün dünyanın gözü olan güneş, gözlerin gördüğü dış kirliliklerle nasıl kirlenmezse, bütün canlıların o tek iç Öz'ü de dünyanın ıstırabıyla kirlenmez, çünkü onun dışındadır.

Güneşe dünyanın gözü denir, çünkü bütün nesneleri açığa çıkarır. Güneş en kirli nesnenin üzerine parlasa da ondan bulaşmadan kalır; benzer biçimde, içteki İlahi Öz de, bütün bedensel sınırların ötesinde olduğundan, içinde oturduğu fiziksel biçimin kirine ya da ıstırabına dokunmaz.

XII

Tek bir hükümdar vardır, bütün canlıların Öz'ü; tek biçimi çok kılan O'dur; O'nu kendi Öz'lerinin içinde oturur halde algılayan bilgelere ebedi kutluluk aittir, başkalarına değil.

XIII

Değişenler arasında ebedi olan, bilinçlilerin bilinci, bir olduğu halde birçoklarının arzularını yerine getiren: O'nu kendi Öz'lerinin içinde oturur halde algılayan bilgelere ebedi barış aittir, başkalarına değil.

XIV

Onlar (bilgeler) o betimlenemez en yüksek kutluluğu algılayıp derler ki: Bu, O'dur. O'nu nasıl bileyim? O (kendi ışığıyla mı) parlar, yoksa (yansıyan ışıkla mı) parlar?

Orada ne güneş parlar, ne ay, ne yıldızlar; ne de şu şimşekler parlar orada, bu ateş ise hiç. O parladığında her şey O'nun ardından parlar; O'nun ışığıyla her şey aydınlanır.

Altıncı Bölüm

Bu kadim Aswattha ağacının kökü yukarıda, dalları aşağıdadır. O arıdır, O Brahman'dır, Ölümsüz denen yalnızca O'dur. Bütün dünyalar O'nda durur. Hiç kimse O'nun ötesine geçmez. Gerçekten de bu, O'dur.

Bu dize, kökü yukarıda, Yüce Olan Brahman'da bulunan ve dallarını aşağı, olgusal dünyaya salan yaratılış ağacının (Samsara-Vriksha) kökenini gösterir. Sıcak ve soğuk, haz ve acı, doğum ve ölüm ve ölümlü âlemin bütün değişken halleri—bunlar dallardır; ama ağacın kökeni olan Brahman ebediyen arı, değişmez, özgür ve ölümsüzdür. En yüksek melek biçiminden en küçük atoma dek, yaratılmış her şeyin kökeni O'ndadır. Evrenin temeli O'dur. O'nun ötesinde hiçbir şey yoktur.

Evrende ne varsa Prana'dan evrilmiştir ve Prana'da titreşir. O, kaldırılmış bir yıldırım gibi güçlü bir dehşettir. O'nu bilenler ölümsüz olur.

III

O'nun korkusundan ateş yanar, O'nun korkusundan güneş parlar. O'nun korkusundan Indra, Vayu ve beşincisi olan Ölüm hızla koşar.

Beden Ruh olmadan nasıl yaşayamaz ve eyleyemezse, yaratılmış dünyada hiçbir şey de bütün varoluşun temeli olan Brahman'dan bağımsız var olamaz. O'nun konumu, herkesin boyun eğmek zorunda olduğu bir kralınki gibidir; bu yüzden güneşin, ayın, rüzgârın, yağmurun tanrılarının O'nun buyruğunu yerine getirdiği söylenir. Yasasının tarafsız ve kaçınılmaz doğası yüzünden O, kaldırılmış bir yıldırıma benzetilir; büyük küçük bütün güçler o yasaya mutlak biçimde boyun eğmek zorundadır.

İnsan bedeninin çözülmesinden önce O'nu bilemezse, yaratılmış dünyalarda yeniden bedenlenir.

İnsan Yüce Olan'ın bilgisini edinir edinmez özgürleşir; ama Ruhu bedeninden ayrılmadan önce böyle bir bilgiye erişemezse, başka bedenler almak ve çeşitli deneyimler yoluyla Yüce Olan'ın doğasını ve O'nunla ilişkisini idrak edene dek bu doğum ve ölüm âlemine defalarca dönmek zorundadır.

Aynada olduğu gibi, O da insanın kendi içinde görülür; düşte olduğu gibi, (O) atalar dünyasında (göçmüş ruhlarda görülür); suda olduğu gibi, (O) Gandharvaların dünyasında (melekler âleminde görülür). Işık ve gölge gibi, (O) Brahma'nın (Yaratıcı'nın) dünyasında (görülür).

Arınmış bir anlayışla insan Tanrı'yı içeride gördüğünde, görüntü cilalı bir aynadaki gibi nettir; ama insan, iyi işlerinin meyvesini devşirdiği, cennetler diye bilinen çeşitli âlemlere erişerek Yüce Olan'ın berrak görüsüne sahip olamaz. Kusursuz Tanrı-görüsüne ancak burada, bu hayatta insanın en yüksek bilincini geliştirmesiyle erişilebilir.

Duyuların (Atman'dan) ayrı olduğunu ve doğuşlarıyla batışlarının (Atman'dan) ayrı olduğunu bilen bilge kişi artık keder duymaz.

Bilge bir insan, doğumsuz ve ölümsüz olan Atman'ı, başlangıcı ve sonu olanla asla karıştırmaz. Bu yüzden duyularının ve fiziksel organizmasının gelişip söndüğünü gördüğünde, içindeki gerçek Öz'ün bu dış değişimlerden asla etkilenemeyeceğini bilir ve sarsılmaz.

VII

Duyulardan yüksek olan zihindir, zihinden yüksek olan akıldır, akıldan yüksek olan büyük Atman'dır, Atman'dan yüksek olan Tezahür Etmemiş olandır.

VIII

Tezahür Etmemiş olanın ötesinde, her yeri kaplayan ve algılanamaz Varlık (Purusha) vardır. O'nu bilerek ölümlü özgürleşir ve ölümsüzlüğe erişir.

Bireyin duyular, zihin, akıl, öz-bilinç, farklılaşmamış yaratıcı enerji ve Mutlak Öz olarak bu bölünüşü, Üçüncü Bölüm'ün XI. dizesinin şerhinde açıklanmıştır.

O'nun biçimi görülemez. Hiç kimse O'nu gözle göremez. O yürekle, akılla ve zihinle algılanır. Bunu bilenler ölümsüz olur.

Yüce Olan biçimsiz olduğundan duyularla seçilemez; bu yüzden O'na dair bütün bilgi, ancak arındırıcı meditasyon uygulamasıyla gelişen daha ince yürek, akıl ve zihin yetileriyle edinilmelidir.

Beş algı organı, zihinle birlikte durgunlaştığında ve akıl etkin olmaktan çıktığında: buna en yüksek hal denir.

Öğretmen şimdi Nachiketas'a aşkın görünün elde edilebileceği süreci gösterir. Dışa dönük duyular—görme, işitme, koklama, dokunma, tatma; huzursuz zihin ve akıl: hepsi içe çekilmeli ve dindirilmelidir. Böylece erişilen denge haline en yüksek hal denir, çünkü kişinin bütün güçleri birleşir ve odaklanır; bu da kaçınılmaz olarak duyular üstü görüye götürür.

Duyuların bu sıkı biçimde tutulmasına Yoga denir. O zaman insan uyanık olmalıdır, çünkü Yoga gelir ve gider.

Yoga sözcük anlamıyla, aşağı benliği Yüksek Öz'le, nesneyi özneyle, kulu Tanrı'yla birleştirmek ya da bağlamak demektir. Ne var ki bu birleşmeyi kazanmak için insan önce kendini, bedensel, zihinsel ve akılsal güçlerini dağıtan her şeyden ayırmalıdır; bu yüzden dışa dönük algılar dış dünyadan koparılıp içe çekilmelidir. Bu, sürekli yoğunlaşma ve meditasyon uygulamasıyla başarıldığında, birleşme kendiliğinden gerçekleşir. Ama insan uyanık olmazsa yeniden yitirilebilir.

XII

O'na sözle, zihinle ya da gözle erişilemez. "O vardır" diyenden başkası O'nu nasıl idrak edebilir?

XIII

O, "O vardır" olarak ve ayrıca her ikisinin (görünürün ve görünmezin) gerçekliği olarak idrak edilmelidir. O'nu "O vardır" olarak bilene, yalnızca ona O'nun gerçek doğası açılır.

Bu duyular üstü görü, insanın olağan yetileriyle kazanılamaz. Zihinle, gözle ya da sözle İlahi olanın tezahür etmiş nitelikleri kavranabilir; ama Tanrı'nın varlığını doğrudan algılayabilen ve "O vardır," hem görünür hem görünmez dünyada var olan yalnızca O'dur diye kesinlikle bildirebilen, ancak duyular üstü görüşü edinmiş kişidir.

XIV

Yürekte oturan bütün arzular sona erdiğinde, ölümlü ölümsüz olur ve daha burada Brahman'a erişir.

Yüreğin bütün bağları daha burada kesildiğinde, ölümlü ölümsüz olur. Öğreti budur.

XVI

Yüreğin yüz bir siniri vardır. Bunlardan biri başın merkezine nüfuz eder. Onun içinden yukarı çıkarak insan ölümsüzlüğe erişir. Öteki (yüz sinir yolu) ayrılırken farklı dünyalara götürür.

Bedenin sinir sistemi zihnin içinden geçtiği kanalları sağlar; hangi yönde hareket edeceğini ise arzuları ve eğilimleri belirler. Zihin arı ve arzusuz hale geldiğinde yukarı doğru yol alır ve ayrılma anında başın tepesindeki algılanamaz açıklıktan çıkar; ama arzularla dolu kaldığı sürece yönü aşağı, o arzuların doyurulabileceği âlemlere doğrudur.