Son bölümde Ölümün Hükümdarı, Nachiketas'a Öz'ün doğası ve şanı hakkında öğretti. Şimdi Öz'ün çoğunluk tarafından neden görülmediğinin nedenini gösteriyor. Bunun nedeni, insanın zihninin duyularının kanalları aracılığıyla sürekli dışarı çekilmesidir; bu da iç Öz'ü (Pratyagatman) görmesini engeller; ama arada bir, başkalarından daha bilge bir arayıcı içeri döner ve ölmez Öz'ün görüsüne erişir.

Çocuklar (cahiller) dışsal hazların peşinden koşar; (böylece) ölümün geniş ağına düşerler. Ama ölümsüzlüğün doğasını bilen bilgeler, geçici şeyler arasında kalıcı olanı aramazlar.

Ayırt etmeden yoksun olan ve gerçekle gerçek olmayanı, geçiciyle kalıcıyı ayırt edemeyenler yüreklerini bu dünyanın değişken şeylerine bağlarlar; böylece kendilerini kaçınılmaz olarak düş kırıklığına ve ıstıraba götüren doymak bilmez arzunun ağına dolarlar. Böylelerine ölüm bir gerçeklik gibi görünmelidir, çünkü kendilerini doğan ve ölenle özdeşleştirirler. Ama şeylerin doğasına daha derin bakan bilgeler artık olgusal dünyanın cazibesiyle aldanmaz ve onun geçici zevkleri arasında kalıcı mutluluk aramazlar.

III

Kişinin biçimi, tadı, kokuyu, sesi, dokunuşu ve duyu zevklerini bildiği şey aracılığıyla, (bilinecek) geriye ne kalıyorsa onu da bilir. Gerçekten de bu, O'dur (bilmek istediğin şey).

Bir ölümlünün hem düşte hem uyanıkken algıladığı şeyi, o büyük ve her yeri kaplayan Atman'ı bilerek bilge kişi artık keder duymaz.

Bu dizelerde öğretmen, her bilinç halinde—uykuda, düşte ya da uyanıkken—bütün bilginin ve bütün duyu algısının ancak Öz var olduğu için mümkün olduğunu açıklamaya çalışır. Öz'den bağımsız hiçbir bilgi ya da algı olamaz. Bunun farkında olan bilgeler kendilerini Yüksek Öz'leriyle özdeşleştirir ve böylece keder âlemini aşarlar.

Bu Atman'ı, bal yiyeni (nesneleri algılayan ve onlardan zevk alanı), hep yakında olanı, geçmişin ve geleceğin rabbi olarak bilen kişi artık korkmaz. Gerçekten de bu, O'dur.

O'nu beş unsurun içinde oturur halde gören; Tapas'tan (Brahman'ın ateşinden) doğmuş, sudan önce doğmuş olan; yüreğin mağarasına girip orada kalan O—gerçekten de bu, O'dur.

Bu dize, O'nun, Büyük Öz'ün, bütün yaratılmış nesnelerin nedeni olduğunu gösterir. Vedalara göre O'nun ilk tezahürü, bilgelik ateşinden doğan Kişisel Tanrı ya da Yaratıcı olan Brahma'ydı. O, beş unsurun—toprak, su, ateş, hava ve esirin—evriminden önce vardı; dolayısıyla "sudan önce doğmuştu." O, bütün yaratıkların yüreğinde oturan Öz'dür.

VII

Prana (Yaşam İlkesi) ile yükselen, bütün Devalarda var olan Aditi'yi bilen; yüreğe girip orada kalan ve unsurlardan doğmuş olan O—gerçekten de bu, O'dur.

Bu dize biraz kapalıdır ve önceki dizenin sonradan eklenmiş bir genişletmesi gibi görünür.

VIII

Cenin ana rahminde nasıl iyi korunursa, iki çubuğun içinde gizli duran her şeyi gören ateş de öyle korunur; (o ateş) uyanık (bilgelik) arayıcıları tarafından da kurban sunanlar tarafından da her gün tapılmalıdır. Gerçekten de bu, O'dur.

Ateşe her şeyi gören denir, çünkü ışığı her şeyi görünür kılar. Veda kurbanlarında sunak ateşi her zaman Arani denen özel bir ağaçtan yapılmış iki çubuğun birbirine sürtülmesiyle tutuşturulurdu. Ateş, İlahi bilgeliğin en kusursuz simgelerinden biri sayıldığından, ister meditasyon yolunu ister ritüel yolunu izlesinler, Hakikatin bütün arayıcıları tarafından ona tapılması gerekirdi.

Güneşin doğduğu yer ve batarken gittiği yer, bütün Devalar O'na bağlıdır. Hiç kimse O'nun ötesine geçmez. Gerçekten de bu, O'dur.

Burada (görünür dünyada) olan, orada (görünmezde) olandır; (görünürle görünmez arasında) fark gören, ölümden ölüme gider.

Bu ancak zihinle idrak edilebilir. (Görünürle görünmez arasında) hiçbir fark yoktur. Burada (bunlar arasında) fark gören ölümden ölüme gider.

Gerçek bilgeliğin gözünde yaratan ile yaratılan arasında hiçbir fark yoktur. Fizik bilimi bile neden ile sonucun, enerjinin tek bir tezahürünün iki yönünden başka bir şey olmadığını kabul etmeye başlamıştır. Bunu göremeyen, yalnızca görünüre dalmış olan kişi ölümden ölüme gider; çünkü fani olan dış biçimlere sarılır. Yalnızca içeride oturan öz değişmez ve yok olmazdır. Ne var ki görünürle görünmezin birliğine dair bu bilgi duyu algısıyla edinilemez. Ona ancak arınmış zihinle erişilebilir.

XII

Başparmak büyüklüğündeki Purusha (Öz), geçmişin ve geleceğin rabbi olarak bedenin ortasında oturur; (O'nu bilen) artık korkmaz. Gerçekten de bu, O'dur.

Purusha'nın yerinin yürek olduğu söylenir; bu yüzden O "bedenin ortasında oturur." O sınırsız ve her yeri kaplayan olsa da, oturduğu yerle ilişkisi bakımından uzamı sınırlı, "başparmak büyüklüğünde" diye betimlenir. Bu aslında, biçimi bir başparmağa benzetilebilecek olan yüreğe göndermedir. Işığı her yerdedir, yine de onu bir lambada odaklanmış görürüz ve yalnızca orada olduğuna inanırız; benzer biçimde, yaşam akımı bedenin her yerinde aksa da, yürek onun özel yeri sayılır.

XIII

Başparmak büyüklüğündeki o Purusha, dumansız bir ışık gibidir, geçmişin ve geleceğin rabbidir. O bugün de yarın da aynıdır. Gerçekten de bu, O'dur.

Bu dizede öğretmen, ışığı dumansız bir alev gibi arı olan Ruh'un ışıyan doğasını tanımlar. Ayrıca Nachiketas'ın ölümden sonra ne olduğuna dair sorusunu, gerçek hiçbir değişimin olmadığını bildirerek yanıtlar; çünkü Ruh her zaman aynıdır.

XIV

Dağın tepesine (düşen) yağmur suyu nasıl kayaların üstünden her yana akarsa; (görünür biçimler arasında) fark gören de öylece çeşitli yönlerde onların peşinden koşar.

Ey Gautama (Nachiketas), arı suya dökülen arı su nasıl bir olursa, aydınlanmış bir Bilen'in Öz'ü de öyledir (Yüce Olan'la bir olur).

Beşinci Bölüm

Bilgisi değişmeyen Doğmamış Olan'ın şehrinin on bir kapısı vardır. O'nu düşünen insan artık keder duymaz; (cehaletten) kurtularak özgürlüğe erişir. Gerçekten de bu, O'dur.

Bu insan bedenine, ebedi doğmamış Ruh'un oturduğu on bir kapılı bir şehir denir. Bu kapılar iki göz, iki kulak, iki burun deliği, ağız, göbek, iki alt açıklık ve başın tepesindeki algılanamaz açıklıktır. Öz ya da Atman bu şehirde hükümdar konumundadır; doğumun, ölümün ve bütün insani kusurların değişimlerinin üstünde olduğundan, fiziksel organizmanın değişimlerinden etkilenmez. Akıllı insan sürekli düşünme ve meditasyon yoluyla bu Yüce Ruh'un ihtişamını idrak ettikçe, doğasının keder duyan ve ıstırap çeken yanından kurtulur ve böylece özgürlüğe erişir.

O, parlak gökte oturan güneştir; O, uzayda oturan havadır; O, sunakta yanan ateştir; O, evde oturan konuktur. O insanda oturur. İnsandan büyük olanlarda oturur. Kurbanda oturur. Esirde oturur. O, suda doğan (her şey), toprakta doğan (her şey), kurbanda doğan (her şey), dağlarda doğan (her şey)dir. O, Gerçek ve Büyük olandır.

III

(İçeri gelen) Prana'yı (yaşam soluğunu) yukarı gönderen ve (dışarı giden) soluğu aşağı atan O'dur. Bütün duyular O'na, merkezde (yürekte) oturan tapılası Atman'a tapar.

Bedende oturan bu Atman (bedenden) çıktığında geriye ne kalır? Gerçekten de bu, O'dur.

Hiçbir ölümlü ne içeri gelen soluğuyla (Prana) ne de dışarı giden soluğuyla (Apana) yaşar; o, bu ikisinin bağlı olduğu bir başkasıyla yaşar.

Ey Gautama (Nachiketas), sana ebedi Brahman'ın sırrını ve ölümden sonra Öz'e ne olduğunu bildireceğim.

VII

Kimi Jivalar (bireysel Ruhlar) bedenlenmek için rahimlere girer; kimileri de işlerine ve bilgilerine göre hareketsiz biçimlere gider.

Bu metin, neden ve sonuç yasasının bütün hayat biçimlerine uygulanışını gösterir. Şimdiki hayatın düşünceleri ve eylemleri, gelecekteki doğumu ve çevreyi belirler.

VIII

Herkes uyurken uyanık kalan, bütün arzuları bağışlayan Varlık, O arıdır, O Brahman'dır, ölümsüz olduğu söylenen yalnızca O'dur. Bütün dünyalar O'nun üzerinde durur. Hiç kimse O'nun ötesine geçmez. Gerçekten de bu, O'dur.