XVII

Başparmak büyüklüğündeki iç Öz olan Purusha, bütün canlıların yüreğinde hep oturur. İnsan, bir ot sapının iç özünü çeker gibi, sebatla O'nu bedeninden çekip çıkarmalıdır. O'nu arı ve ölümsüz olarak bilmelidir, arı ve ölümsüz olarak.

Dördüncü Bölüm'ün XII. dizesinde açıklandığı gibi, iç Öz sınırsız olsa da, yüreğin içindeki yerleşim yeri yüzünden "başparmak büyüklüğünde" diye betimlenir; yürek de boyu ve biçimi başparmağa benzeyen bir nilüfer tomurcuğuna benzetilir. İnsan, kararlı ayırt etme süreci aracılığıyla, bir sazın özünü gövdesinden ayırır gibi Ruh'u bedenden ayırt etmeyi öğrenmelidir.

XVIII

Böylece Nachiketas, Ölümün Hükümdarı tarafından öğretilen bu bilgeliği bütün Yoga kurallarıyla birlikte edinerek kirden ve ölümden azat oldu ve Brahman'a (Yüce Olan'a) erişti. Öz'ün doğasını aynı şekilde bilen bir başkası için de böyle olacaktır.

BARIŞ İLAHİSİ

O (Yüce Varlık) ikimizi de korusun. Bizden hoşnut olsun. Güç kazanalım. Çalışmamız bize aydınlanma getirsin. Aramızda düşmanlık olmasın.

OM! BARIŞ! BARIŞ! BARIŞ!

Bu Upanişad burada sona erer

Kena-Upanişad

Isavasya gibi bu Upanişad da adını metnin açılış sözcüğü olan Kena-ishitam'dan, yani "kim tarafından yönlendirilmiş"ten alır. Sama-Veda'nın Talavakara-Brahmana'sındaki bir bölüm olması nedeniyle Talavakara-Upanişad olarak da bilinir.

Upanişadlar arasında en çözümleyici ve metafizik olanlardan biridir; amacı zihni kabadan inceye, sonuçtan nedene götürmektir. Bir dizi derin soru ve yanıtla insanın varlığının kaynağını bulmaya ve öz-bilincini, Tanrı-Bilinci ile özdeşleşene dek genişletmeye çalışır.

KENA-UPANİŞAD

Barış İlahisi

Uzuvlarım, sözüm, Prana'm (yaşam gücüm), görüşüm, işitmem, gücüm ve bütün duyularım canlılık kazansın. Her şey Upanişadların Brahman'ıdır (Yüce Rabbidir). Brahman'ı asla inkâr etmeyeyim. Brahman beni asla inkâr etmesin. Brahman'ın hiçbir inkârı olmasın. Brahman'dan hiçbir ayrılık olmasın. Kutsal Upanişadlarda bildirilen bütün erdemler, Atman'a (Yüksek Öz'e) adanmış olan bende tezahür etsin. Bende tezahür etsinler.

OM! BARIŞ! BARIŞ! BARIŞ!

Birinci Bölüm

I

Zihin, kimin buyruğuyla ve yönlendirmesiyle nesnelerine yönelir? İlk (neden) olan yaşam gücü kimin buyruğuyla hareket eder? İnsanlar kimin isteğiyle söz söyler? Gözü ve kulağı hangi güç yönlendirir?

Böylece öğrenci Üstada yaklaştı ve hayatın ve insan etkinliğinin nedenini sordu. Hakikate içten bir özlem duyduğundan, gerçekte kimin gördüğünü ve işittiğini, görünürdeki fiziksel insanı kimin harekete geçirdiğini bilmek istiyordu. Çevresinde, varlığını duyularıyla kanıtlayabildiği olgusal dünyayı algılıyordu; ama şimdi yalnızca belli belirsiz bilincinde olduğu görünmez nedensel dünyayı bilmek istiyordu. Zihin her yeri kaplayan ve her şeye kadir mi, yoksa başka bir güç mü onu itiyor, diye sordu. Onsuz hiçbir şeyin var olamayacağı hayati enerjiyi kim gönderiyor? Öğretmen yanıtlar:

II

O, kulağın kulağı, zihnin zihni, sözün sözü, hayatın hayatı, gözün gözüdür. (Duyulardan ve ölümlü arzulardan) azat olmuş bilgeler, bu dünyadan ayrıldıktan sonra ölümsüz olurlar.

Sıradan bir insan işitir, görür, düşünür; ama yalnızca duyularla bilinebilecek kadarını bilmekle yetinir; çözümleme yapmaz ve kulağın, gözün ya da zihnin ardında duranı bulmaya çalışmaz. Kendini büsbütün dış doğasıyla özdeşleştirmiştir. Kavrayışı, yalnızca dış insanı ilgilendiren bedensel hayatının küçük çemberinin ötesine geçmez. Duyularının ve organlarının görevlerini yerine getirmesini sağlayan şeyin bilincinde değildir.

Tezahür etmiş biçim ile o biçim aracılığıyla tezahür eden arasında uçsuz bucaksız bir fark vardır. O'nu bildiğimizde bedenle birlikte ölmeyiz. Duyulara ve geçici şeylere sarılan kişi birçok kez ölmek zorundadır; ama gözün gözünü, kulağın kulağını bilen insan, kendini fiziksel doğasından ayırarak ölümsüz olur. Ölümsüzlüğe, insan görünürdeki doğasını aştığında ve içindeki o ince, ebedi ve tükenmez özü bulduğunda erişilir.

III

Oraya ne göz gider, ne söz, ne zihin. O'nu bilmiyoruz; O'nun nasıl öğretilebileceğini anlamıyoruz. O bilinenden ayrıdır, ayrıca bilinmeyenin de ötesindedir. Bunu bize O'ndan söz eden kadim (öğretmenlerden) işittik.

Bu fiziksel gözler o ince özü algılayamaz. O, sonlu dille ifade edilemez ya da sonlu zekâyla bilinemez, çünkü sonsuzdur. Sonlu şeyleri bilme kavrayışımız, onların adını ve biçimini bilmektir; ama Tanrı bilgisi böyle bir bilgiden ayrı olmalıdır. Bazılarının Tanrı'yı bilinmez ve bilinemez ilan etmesinin nedeni budur; çünkü O, gözün, zihnin ya da sözün algılayabileceğinden, kavrayabileceğinden ya da ifade edebileceğinden çok daha fazlasıdır. Upanişad O'nun bilinemeyeceğini söylemez. O, insanın sonlu doğası için bilinemezdir. Sonlu bir ölümlü Sonsuz Bütün'ü nasıl kavrayabilir? Ama O, insanın Tanrı benzeri doğasıyla bilinebilir.

IV

Sözün aydınlatmadığı, ama sözü aydınlatan: yalnızca onu Brahman (Yüce Varlık) bil, insanların burada taptığı bunu değil.

V

Zihinle düşünülemeyen, ama derler ki zihnin kendisiyle düşünebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.

VI

Gözün görmediği, ama gözün kendisiyle görebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.

VII

Kulakla işitilemeyen, ama kulağın kendisiyle işitebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.

VIII

Hiç kimsenin soluğuyla soluyamadığı, ama soluğun kendisiyle içeri çekildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.

Sıradan olarak yalnızca üç bilinç halini biliriz—uyanıklık, düş ve uyku. Ne var ki bunları aşan dördüncü bir hal vardır: bilinçüstü. İlk üç halde zihin bizi yanılgıdan kurtaracak kadar berrak değildir; ama dördüncü halde öyle bir görü arılığı kazanır ki İlahi olanı algılayabilir. Tanrı sınırlı zihinle ve duyularla bilinebilseydi, Tanrı-bilgisi başka herhangi bir bilgi gibi, ruhsal bilim de herhangi bir fizik bilimi gibi olurdu. Oysa O ancak arınmış zihinle bilinebilir. Bu yüzden Tanrı'yı bilmek için insan kendini arındırmalıdır. Upanişadlarda betimlenen zihin, bilinçüstü zihindir. Veda Bilgelerine göre zihin, olağan halinde yalnızca bir başka duyu organıdır. Bu zihin sınırlıdır, ama Kozmik Zekânın ya da "zihnin zihni"nin ışığıyla aydınlandığında İlk Neden'i, yani bütün dış etkinliklerin ardında duranı kavrayabilir.

İkinci Bölüm

I

"O'nu iyi biliyorum" diye düşünüyorsan, Brahman'ı (Mutlak Hakikati) ya da O'nun Devalarda (Tanrılığın küçük görünümlerinde) hangi biçimde (bulunduğunu) çok az bildiğin kesindir. Bu yüzden bence bilindiğini sandığın şey hâlâ aranmayı beklemektedir.

Ölümlülerin görmesini, işitmesini, hissetmesini ve düşünmesini sağlayan gerçek Öz'ün ya da Brahman'ın tanımını verdikten sonra öğretmen, öğrencinin yalnızca O'nun hakkında bir şeyler işitmiş olmakla O'nu bildiği sonucuna varmasından korktu. Bu yüzden ona dedi ki: "O'nun hakkında bir şeyler işittin, ama bu yeterli değil. O'nu deneyimlemelisin. Yalnızca zihinsel kabul sana O'na dair gerçek bilgiyi vermez. O sana öğretilemez de. Öğretmen ancak yolu gösterebilir. O'nu kendin bulmalısın."

Bilgi, özne ile nesne arasındaki birlik demektir. Bu birliği kazanmak için insan uygulama yapmalıdır; kuram bize yardım edemez. Önceki bölüm, Brahman bilgisinin duyu algısının ötesinde olduğunu göstermiştir: "Oraya ne göz gider, ne söz, ne zihin." "O bilinenden ayrıdır, ayrıca bilinmeyenin de ötesindedir." Bu yüzden öğretmenin, duyu algısına ya da zihinsel kavrayışa dayanan bilginin duyular üstü bilgiyle karıştırılmaması gerektiğini öğrenciye anımsatması gerekiyordu. Öğrenci öğretmeni sorgusuz bir zihinle dinlemiş ve sözlerinin doğruluğuna zihinsel olarak ikna olmuştu; ama artık işittiğini kendi deneyimiyle kanıtlaması gerekiyordu. Öğretmenin yol göstermesiyle Brahman'ın anlamını meditasyon yoluyla kendi içinde aradı; ve yeni bir görü kazandıktan sonra öğretmene bir kez daha yaklaştı.