Kurban sunanlar için bir köprü olan o Nachiketa ateş-kurbanını öğrenebilelim. Korkunun ötesindeki öteki kıyıya geçmek isteyenler için en yüksek yok olmaz Brahman olan Bir'i de bilelim.

Bu metnin anlamı şudur: Yüce Olan Brahman'ın bilgisini hem tezahür etmiş hem tezahür etmemiş biçimde edinelim. O, ritüel yolunu izleyenler için kurbanın Rabbi olarak tezahür etmiştir. Bilgelik yolunu izleyenler için ise tezahür etmemiş, ebedi, evrensel Yüce Varlık'tır. Ölümsüzlük âlemi olan "öteki kıyı"nın korkunun ötesinde olduğu söylenir; çünkü hastalık, ölüm ve ölümlülerin korktuğu her şey orada var olmaktan çıkar. Birçokları bu iki açılış dizesinin sonradan eklendiğine inanır.

III

Atman'ı (Öz'ü) arabanın sahibi, bedeni de araba bil. Aklı sürücü, zihni de dizginler bil.

Duyulara atlar denir; duyu nesneleri yollardır; Atman beden, duyular ve zihinle birleştiğinde bilgeler O'na zevk alan derler.

Üçüncü bölümde Yama, varlığımızın hangi parçasının öldüğünü, hangi parçasının ölümsüz olduğunu, neyin fani neyin ölümsüz olduğunu tanımlar. Ama Atman, Yüksek Öz, insan kavrayışının o denli ötesindedir ki O'nu doğrudan tanımlamak olanaksızdır. O'na dair bir fikir ancak benzetmelerle aktarılabilir. Dünyanın bütün büyük Öğretmenlerinin bu denli sık kıssalarla öğretmesinin nedeni budur. Böylece burada Ölümün Hükümdarı, Öz'ü bu beden arabasının sahibi olarak betimler. Akıl ya da ayırt etme yetisi sürücüdür; zihnin dizginlerini sıkıca tutarak duyuların bu yabani atlarını denetler. Bu atların üzerinde yol aldığı yollar, duyuları çeken ya da iten bütün dış nesnelerden oluşur:—koklama duyusu güzel kokuların yolunu izler, görme duyusu güzel manzaraların yolunu. Böylece her duyu, ayırt etme yetisince dizginlenmedikçe kendi özel nesnelerine doğru dışarı çıkmaya çalışır. Öz, beden, zihin ve duyularla birleştiğinde ona akıllı zevk alan denir; çünkü isteyen, hisseden, algılayan ve her şeyi yapan O'dur.

Ayırt etmeden yoksun olanın ve zihni her zaman denetimsiz olanın duyuları, bir sürücünün huysuz atları gibi zapt edilemez.

Ama ayırt etme dolu olanın ve zihni her zaman denetim altında olanın duyuları, bir sürücünün iyi atları gibi zapt edilebilir.

Aklı ayırt edici olmayan ve doğruyu yanlıştan, gerçeği gerçek olmayandan ayıramayan insan, tıpkı denetimini yitirdiği huysuz atların sürüklediği bir sürücü gibi, duyu tutkularının ve arzularının sürüklemesine kapılır. Ama iyi olanı yalnızca hoş olandan açıkça ayıran ve bütün dışa dönük güçlerini görünürdeki anlık hazların peşinden koşmaktan alıkoyan kişinin duyuları, iyi atların sürücülerine boyun eğmesi gibi ona boyun eğer ve hizmet eder.

VII

Ayırt etmeye sahip olmayan, zihni denetimsiz ve her zaman arı olmayan kişi o ereğe ulaşamaz, yeniden Samsara'ya (doğum ve ölüm âlemine) düşer.

VIII

Ama doğru ayırt etmeye sahip olan, zihni denetim altında ve her zaman arı olan kişi, bir daha doğmayacağı o ereğe ulaşır.

Sürücü olarak ayırt edici bir akla, dizgin olarak denetimli bir zihne sahip insan, yolculuğun sonuna, Vişnu'nun (Her Yeri Kaplayan ve Değişmeyen Olan'ın) en yüksek yerine ulaşır.

Bir sürücünün önce yolu iyice bilmesi gerekir; sonra dizginleri nasıl tutacağını ve atlarını nasıl denetleyeceğini anlamalıdır. İşte o zaman varış yerine güvenle sürer. Benzer biçimde, bu hayat yolculuğunda zihnimiz ve duyularımız bütünüyle yüksek ayırt etme yetimizin denetiminde olmalıdır; çünkü ancak bütün güçlerimiz uyum içinde çalıştığında ereğe—Mutlak Hakikatin meskenine—ulaşmayı umabiliriz.

Duyuların ötesinde nesneler, nesnelerin ötesinde zihin, zihnin ötesinde akıl, aklın ötesinde büyük Atman vardır.

Büyük Atman'ın ötesinde Tezahür Etmemiş olan; Tezahür Etmemiş olanın ötesinde Purusha (Kozmik Ruh) vardır; Purusha'nın ötesinde hiçbir şey yoktur. İşte son budur, nihai erek budur.

Bu iki dizede Öğretmen, kişinin ince Öz'ün bilgisine eriştiği ayırt etme sürecini gösterir. Duyu organlarından başlayarak gitgide daha az kaba olana yükselir; ta ki en ince olana, insanın gerçek Öz'üne varana dek. Duyular duyu-nesnelerine bağlıdır, çünkü bunlar olmasa duyuların hiçbir işlevi olmazdı. Duyu-nesnelerinden üstün olan zihindir, çünkü bu nesneler zihni etkilemedikçe duyuları etkileyemezler. Zihin üzerinde belirleyici yeti güç kullanır; bu belirleyici yetiyi bireysel Öz yönetir; bu Öz'ün ötesinde Avyaktam diye bilinen farklılaşmamış yaratıcı enerji vardır; bunun üstünde de Purusha ya da Yüce Öz. Bundan daha yükseği yoktur. Erek odur, Barışın ve Kutluluğun En Yüksek Meskeni odur.

XII

Bütün varlıklarda gizli olan bu Atman (Öz) parlayıp görünmez; ama keskin ve ince bir anlayış aracılığıyla ince görenlerce görülür.

O bütün canlılarda oturuyorsa, neden O'nu görmüyoruz? Çünkü sıradan insanın görüşü fazlaca donuk ve dağınıktır. O, yalnızca aklı Yüce Olan üzerine sürekli düşünmekle arınmış ve bu yüzden görüşü incelmiş ve keskinleşmiş olanlara görünür. Bu görüş keskinliği ancak bütün güçlerimiz, kararlı bir yoğunlaşma ve meditasyon uygulamasıyla tek bir noktaya yöneltildiğinde gelir.

XIII

Bilge kişi konuşmayı zihinle, zihni akılla, aklı büyük Atman'la ve onu da Dingin Olan'la (Paramatman ya da Yüce Öz'le) denetlemelidir.

Burada Yama, kişi Yüce Olan'ı idrak etmek istiyorsa izlenecek pratik yöntemi verir. "Konuşma" sözcüğü bütün duyuları temsil eder. Bu yüzden insan önce dışa dönük duyularını zihinle denetlemelidir. Sonra zihin, ayırt etme yetisinin denetimine sokulmalıdır; yani bütün duyu-nesnelerinden çekilmeli ve enerjisini asli olmayan şeylere harcamaktan vazgeçmelidir. Ayırt etme yetisi de sırasıyla yüksek bireysel zekâ tarafından denetlenmeli, bu da bütünüyle Yüce Zekâ tarafından yönetilmelidir.

XIV

Kalk! Uyan! Büyük Olanlara (aydınlanmış Öğretmenlere) vardıktan sonra anlayış kazan. Yol bir usturanın ağzı kadar keskin, geçilmez ve yolculuğu güçtür; bilgeler böyle bildirir.

Bilgelerin ebedi çağrısı budur: Cehalet uykusundan uyan! Kalk ve Hakikati bilenleri ara; çünkü yalnızca Hakikate doğrudan görüşle sahip olanlar O'nu öğretebilir. Alçakgönüllü bir ruhla onların hayır duasını iste ve onlardan ders almaya çalış. Yolda yürümek çok güçtür. Düşüncesiz ya da uyuşuk hiç kimse orada güvenle yol alamaz. İnsan güçlü, uyanık ve sebatlı olmalıdır.

Sessiz, dokunulmaz, biçimsiz, çürümez olanı; ayrıca tatsız, kokusuz ve ebedi olanı; başlangıçsız, sonsuz ve değişmez olanı; Tezahür Etmemiş olanın ötesindekini bilerek: (O'nu bilerek) insan ölümün ağzından kurtulur.

Ölümün Hükümdarı burada varlığımızın en iç özünü tanımlar. Aşırı inceliği yüzünden, sıradan bir nesne gibi işitilemez, hissedilemez, koklanamaz ya da tadılamaz. O asla ölmez. Başlangıcı ya da sonu yoktur. Değişmezdir. Bu Yüce Gerçekliği idrak eden insan ölümden kurtulur ve ölümsüz hayata erişir. Böylece Öğretmen, Nachiketas'ı yavaş yavaş ona ölümün sırrını açabileceği bir noktaya getirmiştir. Çocuk, kalıp ölümsüz olabileceği bir yer bulunduğunu sanmıştı. Ama Yama ona ölümsüzlüğün bir bilinç hali olduğunu ve insan ada ve biçime ya da fani nesnelere sarıldığı sürece kazanılmadığını gösterir. Ne ölür? Biçim. Bu yüzden biçimli insan ölür; ama içinde oturan ölmez. Akıl almaz derecede ince olsa da, Bilgeler bu iç Öz'e ya da içteki Tanrı'ya dair bir fikir vermek için hep benzetmeler ve örneksemelerle çaba göstermişlerdir. O'nu zihnin ve sözün ötesinde diye betimlemişlerdir; sıradan algı için fazla ince, ama arınmış görüşün erişemeyeceği kadar uzak değil.

XVI

Ölümün Hükümdarı tarafından anlatılan kadim Nachiketas öyküsünü işiten ve yineleyen akıllı insan Brahman dünyasında yüceltilir.

XVII

Ölümsüzlüğün bu en yüksek sırrını, bir Brahmanlar (dindar kişiler) meclisinin önünde ya da Shraddha (cenaze törenleri) sırasında adanmışlıkla okuyan kişi ebedi ödül kazanır, ebedi ödül kazanır.

Dördüncü Bölüm

Kendiliğinden var olan, duyuları dışa dönük yarattı; bu yüzden insan dışsal olanı görür, ama iç Atman'ı (Öz'ü) görmez. Ne var ki ölümsüzlüğü arzulayan kimi bilge, gözlerini (dıştan) çevirerek içerideki Atman'ı görür.