XII

Öz üzerine en yüksek meditasyon aracılığıyla, algılanması güç olan, en iç köşede oturan, yüreğin mağarasında gizli, iç varlığın derinliğinde oturan Kadim Olan'ı bilen bilge kişi, (o Bir'i) Tanrı olarak bilen kişi, sevinç ve keder zincirlerinden kurtulur.

XIII

Bunu işitmiş ve tam olarak kavramış, ayırt etme yoluyla ince Öz'ü idrak etmiş bir ölümlü sevinir, çünkü bütün sevincin kaynağı olanı elde etmiştir. Sanırım (Hakikatin) meskeni Nachiketas'a açıktır.

Kutsal metinler bütün ruhsal erişimde üç aşama verir. İstekli kişi önce aydınlanmış bir öğretmenden Hakikati işitmelidir; sonra işittiği üzerine düşünmelidir; ardından sürekli ayırt etme ve meditasyon uygulamasıyla onu idrak eder; idrakle birlikte her arzunun yerine gelişi gelir, çünkü idrak onu her şeyin kaynağıyla birleştirir. Bunu görmüş olan insan, bütün duyu hazlarının, yalnızca gerçek Öz'de bulunabilen o tek yüce sevincin parçalı yansımalarından başka bir şey olmadığını öğrenir. Yama, Nachiketas'a Hakikati idrak edeceğinden kuşku olmadığını güvenceler; çünkü o hem en yüksek ayırt etmeyi hem de amaç sabitliğini göstermiştir.

XIV

Nachiketas dedi ki: Gördüğün, ne erdem ne günah, ne neden ne sonuç, ne geçmiş ne gelecek olan (ama bunların ötesinde bulunan) şeyi, O'nu bana anlat.

Yama yanıtladı: Bütün Vedaların yücelttiği, bütün çilelerin ilan ettiği, uğruna (insanların) Brahmacharya (perhiz ve hizmet hayatı) sürdüğü o erek—o ereği sana kısaca söyleyeyim—o, Aum'dur.

İnsan Tanrı'ya hangi adı verebilir? Sonsuz, herhangi bir sonlu sözcükle nasıl bağlanabilir? Dilin ifade edebildiği her şey sonlu olmalıdır, çünkü dilin kendisi sonludur. Yine de ölümlülerin bir şeyi belirli bir adla anmadan onu düşünmesi ya da ondan söz etmesi çok güçtür. Bunu bilen Bilgeler, Yüce Olan'a bütün dilin kökü olarak duran A-U-M adını verdiler. İlk harf "A" ana-sestir; boğaz açıldığında her yaratığın çıkardığı doğal sestir ve boğaz açılmadan hiçbir ses çıkarılamaz. Dudakların kapatılmasıyla söylenen son harf "M", bütün sesletmeyi sonlandırır. İnsan sesi boğazdan dudaklara taşırken "U" sesinden geçer. Bu üç ses, dolayısıyla, olanaklı bütün eklemli ses alanını kapsar. Bunların birleşimine Akshara ya da yok olmaz sözcük, Ses-Brahman ya da Söz-Tanrı denir; çünkü Yüce Olan'a verilebilecek en evrensel addır. Dolayısıyla "başlangıçta" olan söz o olmalıdır ve Hıristiyan ilahiyatının Logos'una karşılık gelir. Veda kutsal metinlerinde Mutlak'ı adlandırmak için bu denli evrensel biçimde kullanılmasının nedeni, bu adın her şeyi kucaklayan anlamıdır.

XVI

Bu Söz gerçekten Brahman'dır. Bu Söz gerçekten Yüce Olan'dır. Bu Söz'ü bilen, arzuladığı her neyse onu elde eder.

XVII

Bu en iyi Dayanaktır, bu en yüksek Dayanaktır; bu Dayanağı bilen, Brahman dünyasında yüceltilir.

Bu kutsal Söz, Mutlak'ın en yüksek simgesidir. Onun üzerine meditasyon yaparak tam anlamını kavrayan kişi Tanrı'nın şanını idrak eder ve bütün arzuları anında doyuma erer, çünkü Tanrı bütün arzuların yerine gelişidir.

XVIII

Bu Öz asla doğmaz, ölmez de. Hiçbir şeyden doğmamıştır, O'ndan da hiçbir şey doğmamıştır. Bu Kadim Olan doğmamıştır, ebedidir, ölümsüzdür. Beden öldürülse bile O öldürülmez.

XIX

Öldüren öldürdüğünü sanıyorsa ya da öldürülen öldürüldüğünü sanıyorsa, ikisi de bilmiyor demektir. Çünkü O ne öldürür ne de öldürülür.

Öz incenin de incesi, büyüğün de büyüğüdür; her canlının yüreğinde oturur. Arzudan ve kederden azade olan, zihni ve duyuları dingin olan kişi Atman'ın şanını görür.

Bu Atman her canlının yüreğinde otursa da, inceliği yüzünden sıradan ölümlülerce algılanmaz. Duyularla algılanamaz; daha ince bir ruhsal görüş gerekir. Yürek arı olmalı ve her türlü değersiz bencil arzudan arınmalıdır; düşünce bütün dış nesnelerden içe çekilmelidir; zihin ve beden denetim altında olmalıdır; bütün varlık böylece sakin ve dingin hale geldiğinde, o ışıyan Atman'ı algılamak mümkün olur. O incenin de incesidir, çünkü her şeyin görünmez özüdür; ve büyüğün de büyüğüdür, çünkü bütün evreni ayakta tutan sınırsız güçtür; bütün varoluşun üzerinde durduğu şeydir.

XXI

Otururken bile uzaklara yol alır; yatarken bile her yere gider. Hem sevinçli hem sevinçsiz olan o Tanrı'yı bilmeye benden başka kim yeterlidir?

Öz her yeri kaplar; dolayısıyla hem kımıldamadan oturandır hem yol alandır, hem etkin olandır hem edilgin olan. Hem duruktur hem hareketlidir ve bütün varoluş biçimlerinin temelidir; bu yüzden evrende var olan her ne varsa, ister sevinç ister sevinçsizlik, ister haz ister acı, O'ndan doğmalıdır. Tanrı'yı benden daha iyi kim bilebilir ki; madem O benim yüreğimde oturuyor ve varlığımın ta özüdür? Arayan kişinin tutumu böyle olmalıdır.

XXII

Fani bedenlerin içinde oturan, bedensiz, büyük ve her yeri kaplayan Öz'ü bilen bilgeler keder duymazlar.

Bilge bir insan ayırt etme uygulaması yoluyla beden ile Ruh arasındaki ayrımı açıkça gördüğünde, gerçek Öz'ünün beden olmadığını bilir, gerçi O bedende oturmaktadır. Gerçek Öz'ünün yok edilemez, her yeri kaplayan doğasını böylece idrak ederek ölüm ya da kayıp korkusunun tümünü aşar ve en büyük keder karşısında bile sarsılmaz.

XXIII

Bu Öz'e ne kutsal metinlerin incelenmesiyle, ne zihinsel algıyla, ne de (O'nu) sık sık işitmekle erişilir; Öz kimi seçerse, O'na yalnızca onun tarafından erişilir. Öz gerçek doğasını ona açar.

Çok çalışarak Tanrı'yı bulabileceğimizi sanabiliriz; ama bir şey hakkında yalnızca bir şeyler işitmek ve onu zihinsel olarak kavramak, ona dair gerçek bilgiye erişmek demek değildir. Bilgi ancak doğrudan algı yoluyla gelir; Tanrı'yı doğrudan algılamak ise yalnızca yüreği arı ve ruhsal olarak uyanmış olanlar için mümkündür. O bütün varlıklara aynıdır ve merhameti herkesin üzerindedir; yine de arı olmayan ve dünyevi zihinliler bu lütfu alamazlar, çünkü yüreklerini ona nasıl açacaklarını bilmezler. Tanrı'ya özlem duyanı Rab seçer; çünkü gerçek doğasını yalnızca ona açabilir.

XXIV

Kötü davranıştan yüz çevirmemiş olan, duyuları denetimsiz olan, dingin olmayan, zihni huzura kavuşmamış olan kişi, bilgiyle bile bu Atman'a asla erişemez.

Atman'ın ne olduğunu önce betimleyen Yama, şimdi bize O'na nasıl erişileceğini anlatır. İnsan aşağı doğasını dizginlemeye ve beden ile duyular üzerinde denetim kazanmaya çalışmalıdır. Şimdi zihninin dinginliğini bozan arı olmayan bencil arzuları yenmelidir ki zihni sakin ve huzurlu hale gelsin. Başka bir deyişle, Atman'ı algılayabilmek için o hayatı yaşamalı ve bütün ruhsal nitelikleri geliştirmelidir.

XXV

Öyleyse bu güçlü Öz'ün nerede olduğunu kim bilebilir? O (Öz) ki, Brahmanlar ve Kşatriyalar O'na yalnızca birer yiyecek, ölümün kendisi ise bir çeşnidir.

Bu metin Yüce Olan'ın şanını ve azametini ilan eder. Brahmanlar ruhsal gücü, Kşatriyalar bedensel gücü temsil eder; yine de ikisi de O'nun kudretiyle alt edilir. Hayat da ölüm de O'nun için birer yiyecektir. Büyük güneşin ışığı evrendeki bütün küçük ışıkları nasıl yutarsa, bütün dünyalar da Ebedi ve Her Yerde Hazır Varlık'ın parıltısında öylece kaybolur.

Üçüncü Bölüm

Yüreğin mağarasına girip (orada) en yüksek zirvede oturarak dünyada iyi işlerinin meyvelerinin tadını çıkaran iki taneleri vardır. Brahman'ı bilenler onlara gölge ve ışık der. Beş ateş-kurbanı ya da üç Nachiketa ateş-kurbanı yerine getiren ev sahipleri de (onlara böyle der).

Burada iki taneler, yüreğin en iç mağarasında oturan Yüksek Öz ile aşağı benliği imler. Hakikatin Görenleri ile iyi işlerinin meyvelerinden yararlanma umuduyla ritüellerin ve dış biçimlerin yolunu izleyen ev sahipleri, ikisi birden, Yüksek Öz'ün bir ışık, aşağı benliğin ise bir gölge gibi olduğunu ilan eder. Hakikat bilenin yüreğinde açıkça ışıdığında, o kişi doğasının görünürdeki ikiliğini aşar ve yalnızca Bir olduğuna, bütün dış tezahürlerin o Bir'in yansımaları ya da izdüşümlerinden başka bir şey olmadığına kanaat getirir.