XXII

Nachiketas dedi ki: Ey Ölüm, Devaların bile bu konuda kuşkuları olduğunu ve bunu bilmenin kolay olmadığını söylüyorsun. Senin gibi başka bir öğretmen bulunamaz. Bu yüzden başka hiçbir dilek buna denk olamaz.

XXIII

Yama dedi ki: Yüz yıl yaşayacak oğullar ve torunlar iste; çok sığır, fil, altın ve at iste. Uçsuz bucaksız topraklar iste ve kendin de dilediğin kadar güz mevsimi yaşa.

XXIV

Buna denk başka bir dilek aklına geliyorsa, servet ve uzun ömür iste; geniş yeryüzünün hükümdarı ol. Ey Nachiketas, seni bütün arzuların sahibi kılacağım.

XXV

Ölümlüler âleminde elde edilmesi güç olan arzu nesneleri her ne ise, dilediğin gibi hepsini iste; arabaları ve çalgılarıyla bu güzel genç kızlar, ölümlülerin elde edemeyeceği türden olanlar—sana verdiğim bunlar sana hizmet etsin. Ey Nachiketas, ölüm hakkında soru sorma.

Nachiketas'ın büyük Ahiret üzerine istediği üçüncü dilek, yalnızca bütün ölümlü arzulardan ve sınırlardan kurtulmuş olanlara bağışlanabilecek bir dilekti; bu yüzden Yama önce Nachiketas'ı, böyle bir bilgiyi almaya hazır olup olmadığını görmek için sınadı. "Bu sır konusunda beni sıkıştırma," dedi. "Bilge kişiler bile onu anlayamaz, sense yalnızca bir çocuksun. Bunun yerine uzun ömür al, servet al, ölümlü düzlemde sana mutluluk verecek her neyse onu al." Ama çocuk, hayatın ve ölümün büyük sırrını öğrenme kararlılığında sarsılmayarak gücünü ve layık olduğunu kanıtladı.

XXVI

Nachiketas dedi ki: Ey Ölüm, bunlar geçicidir; insandaki bütün duyuların gücünü zayıflatırlar. En uzun ömür bile kısadır. Arabalarını, dansını ve müziğini kendine sakla.

XXVII

İnsan servetle doyuma ulaşamaz. Seni (Ölüm'ü) gördüğümüzde servete sahip olacak mıyız? Sen hüküm sürdükçe yaşamayı sürdürecek miyiz? Bu yüzden benim seçeceğim yalnızca o dilektir.

XXVIII

Çürüyen ölümlü düzlemde yaşayan hangi insan, çürümez ölümsüz olana yaklaştıktan ve güzellik ile duyu hazzı yoluyla elde edilen zevkin doğasını düşündükten sonra uzun ömre sevinir ki?

XXIX

Ey Ölüm, büyük Ahiret'e dair, hakkında kuşku bulunan şeyi bize anlat. Nachiketas, bu gizli sırra nüfuz eden dilekten başkasını istemiyor.

İkinci Bölüm

I

Yama dedi ki: İyi başka şeydir, hoş başka. Farklı erekleri olan bu ikisi insanı bağlar. İyiyi seçenin hali iyidir. Hoşu seçen gerçek ereği kaçırır.

II

İyi ile hoş insana yaklaşır; bilge her ikisini inceler ve aralarında ayrım yapar; bilge, hoşa karşı iyiyi yeğler, ama budala insan bedensel haz sevgisi yüzünden hoşu seçer.

III

Ey Nachiketas, bilgece düşündükten sonra hoş olanı ve bütün hoşa giden biçimleri terk ettin. Uğruna birçok ölümlünün helak olduğu bu çok değerli çelengi kabul etmedin.

IV

Bu ikisi birbirinden çok uzaktır—cehalet ile bilgelik diye bilinen; zıt yönlere götürürler. Nachiketas'ın bilgeliğe özlem duyan biri olduğuna inanıyorum, çünkü birçok baştan çıkarıcı nesne seni yolundan döndüremedi.

Bu ikinci bölümle birlikte Ölümün Hükümdarı büyük Ahiret'e dair öğretisine başlar. İki yol vardır—biri Tanrı'ya, öteki dünyevi hazza götürür. Birini izleyen kaçınılmaz olarak ötekinden uzaklaşır; çünkü ışıkla karanlık gibi çatışırlar. Biri yok olmaz ruhsal âleme; öteki fani fiziksel âleme götürür. İkisi de hayatın her adımında insanın karşısına çıkar. Ayırt eden insan ikisi arasında ayrım yaparak Gerçek ve Ebedi olanı seçer; en yüceye ulaşan yalnızca odur; cahil insan ise kendisine anında ve elle tutulur sonuçlar getireni yeğleyerek varoluşunun gerçek amacını kaçırır. Yama, Nachiketas'ın içtenliğini ve ciddiyetini sınamak için önüne birçok baştan çıkarıcı şey koyduysa da, o bunları gerçek değerlerine göre değerlendirerek hepsini geri çevirdi ve dedi ki: "Ben ölümlü âlemden geldim, ölümlü olanı mı isteyeyim? Ben yalnızca ebedi olanı arzuluyorum." Sonra Ölüm ona dedi ki: "Şimdi görüyorum ki sen Hakikatin içten bir arzulayıcısısın. Sana engin servet, uzun ömür ve insanları baştan çıkarıp aldatan her türlü hazzı sundum; ama sen hepsini reddederek layık olduğunu kanıtladın."

V

Cehalet içinde yaşayıp da kendilerini bilge ve âlim sanan budalalar, körün körü yönetmesi gibi, eğri yollarda dönüp dururlar.

VI

Ahiret, servetin cazibesiyle aldanmış düşüncesiz çocuğun (cahilin) önünde asla doğmaz. "Yalnızca bu dünya vardır, başkası yoktur": böyle düşünerek defalarca benim egemenliğime düşer.

Dünyada, zihinsel kibirle şişmiş, başkalarına yol gösterebileceğine inanan pek çok kişi vardır. Ama belli ölçüde dünyevi bilgeliğe sahip olsalar da daha derin anlayıştan yoksundurlar; bu yüzden söyledikleri her şey yalnızca onları dinleyenlerin zihninde kuşkuyu ve karışıklığı artırır. Bu nedenle körlere yol gösteren körlere benzetilirler.

Ahiret, ayırt etme gücünden yoksun olan ve bu yüzden geçici nesnelerin büyüsüne kolayca kapılanların önünde ışımaz. Çocuklar oyuncaklarla nasıl baştan çıkarılırsa, onlar da hazla, güçle, adla ve ünle baştan çıkarılırlar. Onlara bunlar tek gerçeklik gibi görünür. Fani şeylere böylece bağlanarak defalarca ölümün egemenliğine girerler. Bizde ölmesi gereken bir yan vardır; bir de asla ölmeyen bir yan. İnsan kendisini, Tanrı ile bir olan ölmez doğasıyla özdeşleştirebildiğinde ölümü yener.

VII

Birçoklarının adını bile işitemediği, birçoklarının işittikten sonra bile kavrayamadığı O: harikadır öğretmen, harikadır yetkin bir öğretmence öğretildiğinde alabilen kişi.

Veda kutsal metinleri boyunca, idrake ulaşmamış hiç kimsenin ruhsal bilgiyi aktaramayacağı bildirilir. İdrak ile ne kastedilir? Doğrudan algıya dayanan bilgi demektir. Hindistan'da en iyi öğretmenler çoğu zaman öğrenim görmemiştir, ama karakterleri öyle parlaktır ki herkes yalnızca onlarla temas ederek öğrenir. Kutsal metinlerden birinde şöyle okuruz: Bir banyan ağacının altında genç bir öğretmen oturuyordu, yanında da yaşlı bir öğrenci. Öğrencinin zihni kuşkular ve sorularla doluydu, ama öğretmen sessiz kalmayı sürdürdüğü halde öğrencinin zihninden her kuşku yavaş yavaş silindi. Bu, ruhsal öğretinin aktarılmasının yalnızca sözcüklere bağlı olmadığını gösterir. Önemli olan hayattır, aydınlanmadır. Ne var ki Tanrı ile aydınlanmış böyle insanlar kolayca bulunamaz; ama böyle bir öğretmenle bile, öğrencinin yüreği açık ve Hakikate hazır olmadıkça Öz'ün bilgisi kazanılamaz. Bu yüzden Yama, hem öğretenin hem öğrenilenin harika olması gerektiğini söyler.

VIII

Anlayışı kıt bir insan tarafından öğretildiğinde bu Atman, üzerine sık sık düşünülse bile gerçekten bilinemez. Bir başkası (aydınlanmış bir öğretmen) tarafından öğretilmedikçe (O'nu bilmenin) yolu yoktur, çünkü O incenin de incesidir ve tartışmanın ötesindedir.

IX

Ey Sevgili, bu Atman'a tartışmayla erişilemez; O ancak bir başkası (bilge bir öğretmen) tarafından öğretildiğinde gerçekten bilinir. Ey Nachiketas, sen O'na eriştin. Sen Hakikatte sabitlenmişsin. Senin gibi bir soru soranı hep bulalım.

Atman'ın ya da Öz'ün bilgisi, O'nu gerçekten anlamaktan kendileri yoksun olanlarca öğretildiğinde kazanılamaz; onların kendi kesin kanaatleri olmadığından, O'nun doğası ve varlığı konusunda kendi aralarında da anlaşamazlar. Yalnızca yüksek doğasının açılımı yoluyla Öz'ü doğrudan algılayabilmiş olan kişi O'nun gerçekte ne olduğunu ilan edebilir; ağırlık taşıyan ve aydınlanma getiren yalnızca onun sözleridir. O, tartışmayla ulaşılamayacak kadar incedir. Ahiret'e dair bu sır, akıl yürütmeyle ya da yalnızca zihinsel cambazlıkla bilinemez. Ona ancak aklın sınır çizgisini aşan bir bilinç halinde erişilir.

X

(Dünyevi) hazinenin geçici olduğunu biliyorum, çünkü ebedi olana asla ebedi olmayan şeylerle erişilemez. Bu yüzden Nachiketa ateşi (kurbanı) tarafımdan fani şeylerle yerine getirildi ve yine de ebedi olana eriştim.

XI

Ey Nachiketas, bütün arzuların yerine gelişini, evrenin temelini, kurban törenlerinin bitmeyen meyvesini, korkunun olmadığı öteki kıyıyı, övgüye değer olanı, büyük ve geniş dayanağı gördün; yine de bilge olduğun için kesin bir kararlılıkla hepsini reddettin.

Öğretmen, yok olmaz olana fani olanla erişilemeyeceğini söyleyerek, ne kadar ritüel ve tören yerine getirilirse getirilsin yok olmaz ve ebedi olanın kazanılamayacağını gösterir. Nachiketa ateş-kurbanı, uzun sürdükleri için ölümlülere ebedi görünen sonuçlar getirse de, onlar da bir gün sona ermek zorundadır; bu yüzden bu kurban nihai ereğe götüremez. Yama, Nachiketas'ı över; çünkü ona bütün göksel ve dünyevi hazlar, ayrıca bütün âlemlerin bilgisi ve zevkleri sunulduğu halde o bunları bir yana itmiş ve yalnızca Hakikate duyduğu arzuda sarsılmamıştır.