Bu metin Öz'ün gerçek doğasını tanımlar. Zihnimiz maddenin cürufundan arındığında, ancak o zaman varlığımızın gerçek temeli olan o uçsuz bucaksız, ışıyan, ince, hep arı ve lekesiz Öz'ü görebiliriz.

Avidya'ya (cehalet ve yanılsamaya) tapanlar kör karanlığa girerler; Vidya'ya (bilgiye) tapanlar ise sanki daha büyük bir karanlığa düşerler.

Vidya ile bir amaca ulaşılır; Avidya ile bir başkasına. Bunu, bunu öğreten bilge kişilerden işittik.

Vidya'yı ve Avidya'yı aynı anda bilen, Avidya ile ölümü aşar ve Vidya aracılığıyla ölümsüzlüğe erişir.

Daha yücesini bilmeden bencillik ve haz yolunu (Avidya) izleyenler ya da ona "tapanlar" zorunlu olarak karanlığa düşer; ama Vidya'ya (bilgiye) yalnızca zihinsel gurur ve doyum için tapan ya da onu bu amaçla el üstünde tutanlar daha büyük bir karanlığa düşerler, çünkü kötüye kullandıkları fırsat daha büyüktür.

Sonraki dizelerde Vidya ve Avidya, Hıristiyan Kutsal Kitabı'ndaki "iman" ve "ameller" ile aşağı yukarı aynı anlamda kullanılır; hiçbiri tek başına nihai ereğe götüremez, ama birlikte alındıklarında insanı En Yüce'ye taşırlar. Bencil olmayan bir güdüyle yapılan iş zihni arındırır ve insanın ölmez doğasını algılamasını sağlar. Bundan kaçınılmaz olarak Tanrı bilgisini kazanır, çünkü Ruh ile Tanrı birdir ve ayrılmazdır; kendisinin Yüce ve Yok Edilemez Bütün'le bir olduğunu bildiğinde de ölümsüzlüğünü idrak eder.

XII

Tezahür Etmemiş olana tapanlar kör karanlığa düşer; tezahür etmiş olana tapanlar ise daha büyük bir karanlığa düşer.

XIII

Tezahür Etmemiş olana tapmakla bir amaca ulaşılır; tezahür etmiş olana tapmakla bir başkasına. Bunu, bize bunu öğreten bilge kişilerden işittik.

XIV

Hem Tezahür Etmemiş olanı (tezahürün nedenini) hem de yok olabilir olanı ya da tezahür etmiş olanı aynı anda bilen kişi, yok olabilir olanın bilgisi aracılığıyla ölümü aşar ve İlk Neden'in (Tezahür Etmemiş olanın) bilgisi aracılığıyla ölümsüzlüğe erişir.

Bu Upanişad başlıca Görünmez Neden ile görünür tezahürü ele alır ve öğretisinin bütün yönelimi, onların bir ve aynı olduğunu, birinin ötekinin sonucu olduğunu göstermektir; dolayısıyla ikisi birden aynı anda kavranmadan kusursuz bir bilgi mümkün değildir. Bilge kişiler, ister görünüre ister görünmeze olsun, tek yanlı biçimde tapanın en yüksek ereğe ulaşamayacağını bildirir. Yalnızca hem görünür hem görünmez olanı, maddeyi ve ruhu, etkinliği ve etkinliğin ardındakini eşgüdümlü biçimde anlayan kişi Doğa'yı fetheder ve böylece ölümü yener. İnsan işle, zihni istikrarlı kılmakla ve kutsal metinlerde verilen kuralları izlemekle bilgelik kazanır. O bilgeliğin ışığıyla bütün görünür biçimlerde Görünmez Neden'i algılayabilir. Bu yüzden bilge kişi O'nu her tezahür etmiş biçimde görür. Tanrı'ya dair gerçek bir kavrayışı olanlar O'ndan asla ayrılmazlar. Onlar O'nda, O da onlarda var olur.

Hakikatin yüzü altın bir diskle örtülüdür. Ey Pushan (Işıyan Varlık)! (Yüzünü) aç ki ben, Hakikatin kulu, Seni görebileyim.

XVI

Ey Pushan! Ey Güneş, göklerin tek yolcusu, her şeyin hükümdarı, Prajapati'nin oğlu, ışınlarını geri çek ve yakıcı parıltını topla. Şimdi Senin lütfunla mübarek ve şanlı biçimini görüyorum. Senin içinde oturan Purusha (Işıyan Varlık), O benim.

Burada bütün ışığın vericisi olan güneş, bütün bilgeliğin vericisi olan Sonsuz'un simgesi olarak kullanılır. Hakikatin arayıcısı, gözleri artık kamaşmadan Hakikati görebilsin diye, Işıyan Varlık'a kamaştırıcı ışınlarını dizginlemesi için dua eder. Onu algıladıktan sonra ilan eder: "Şimdi görüyorum ki o Işıyan Varlık ile ben bir ve aynıyız, ve yanılsamam yok oldu." Hakikatin ışığıyla gerçek olanla gerçek olmayanı ayırt edebilir; böylece kazanılan bilgi onu, Yüce Olan'la bir olduğuna; kendisiyle Yüce Hakikat arasında hiçbir fark bulunmadığına ikna eder; ya da Mesih'in dediği gibi: "Ben ve Babam biriz."

XVII

Can soluğum her yeri kaplayan ve ölümsüz Prana'ya gitsin ve bu beden küle dönsün. Om! Ey zihin, işlerini anımsa! Ey zihin, anımsa, işlerini anımsa! Anımsa!

Eylemlerinin ödülü olarak geçici sonuçlar arama, ey zihin! Yalnızca Yok Olmaz olan için çabala. Bu Mantram ya da metin, bedenin fani doğasını ve Ruhun ebedi doğasını anımsatmak için çoğu zaman ölüm saatinde okunur. Ölümlü beden ile ölümsüz Ruh arasındaki ayrımın berrak görüsü yürekte doğduğunda, bedensel hazza ya da maddi mülke duyulan bütün özlem düşer; ve insan diyebilir ki, bırakın beden küle dönsün de Ruh özgürlüğüne kavuşsun; çünkü ölüm, eskimiş bir giysiyi çıkarmaktan başka bir şey değildir.

XVIII

Ey Agni (Parlak Varlık)! Bizi iyi yoldan kutluluğa götür. Ey Rab! Sen bütün işlerimizi bilirsin, bütün kötülüğü ve yanılsamayı bizden uzaklaştır. Sana secdelerimizi ve yakarışlarımızı tekrar tekrar sunuyoruz.

Bu Upanişad burada sona erer

Bu Upanişad'a Isa-Vasya-Upanişad denir; Brahma-Vidya'yı, yani Her Yeri Kaplayan Tanrılığın bilgisini veren metindir. İçinden geçen baskın düşünce şudur: her yerde hazır olan Rab ile her şeyi bilinçli olarak "örtmedikçe" hayattan zevk alamaz ya da gerçek mutluluğu idrak edemeyiz. Hayatımızı ayakta tutanın tam olarak bilincinde değilsek, nasıl bilgece yaşayabilir ve görevlerimizi yerine getirebiliriz? Hareketli ya da hareketsiz, iyi ya da kötü, ne görürsek görelim, hepsi "O"dur. Evren kavrayışımızı bölmemeliyiz; çünkü onu bölerek yalnızca parçalı bir bilgiye sahip oluruz ve böylece kendimizi sınırlarız.

Bütün varlıkları kendi Öz'ünde ve Öz'ünü bütün varlıklarda gören asla ıstırap çekmez; çünkü bütün yaratıkları gerçek Öz'ünün içinde gördüğünde kıskançlık, keder ve nefret yiter. Yalnızca o sevebilir. O Her Yeri Kaplayan Bir, kendiliğinden ışıyan, doğumsuz, ölümsüz, arı, günah ve kederle lekelenmemiştir. Bunu bilerek insan maddenin esaretinden kurtulur ve ölümü aşar. Ölümü aşmak, beden ile Ruh arasındaki farkı idrak etmek ve kendini Ruh'la özdeşleştirmek demektir. İçimizdeki çürümez Ruh'u gerçekten gördüğümüzde ve gerçek doğamızı idrak ettiğimizde, artık kendimizi ölen bedenle özdeşleştirmeyiz ve bedenle birlikte ölmeyiz.

Öz-bilgisi her zaman Bilgelerin konusu olmuştur; Upanişadlar da özellikle Öz'ün bilgisiyle ve aynı zamanda Tanrı'nın bilgisiyle ilgilenir, çünkü Öz ile Tanrı arasında hiçbir fark yoktur. Onlar bir ve aynıdır. Sonsuz Bütün'den çıkan da sonsuz olmalıdır; dolayısıyla Öz sonsuzdur. O okyanustur, biz damlalarız. Damla okyanustan ayrı kaldığı sürece küçük ve güçsüzdür; ama okyanusla bir olduğunda okyanusun bütün gücüne sahiptir. Benzer biçimde, insan kendini Bütün'den ayrı sandığı sürece çaresizdir; ama kendini O'nunla özdeşleştirdiğinde bütün güçsüzlüğü aşar ve O'nun her şeye kadir niteliklerinden pay alır.

Katha-Upanişad

Katha-Upanişad, bütün Upanişadlar arasında büyük olasılıkla en yaygın bilinenidir. Erken bir dönemde Farsçaya çevrilmiş ve Avrupa'ya ilk kez bu aktarım yoluyla ulaşmıştır. Daha sonra Raja Ram Mohun Roy bir İngilizce sürümünü yayımladı. O zamandan beri çeşitli dillerde yayımlanmıştır; İngiliz, Alman ve Fransız yazarlar onu Vedaların din ve felsefesinin en kusursuz ifadelerinden biri saymakta hemfikirdir. Sir Edwin Arnold, "Ölümün Sırrı" adıyla yaptığı ölçülü aktarımıyla onu popülerleştirdi; Ralph Waldo Emerson da "Ölümsüzlük" üzerine denemesinin sonunda öyküsünü kısaca verir.

Bu Upanişad'ın Veda edebiyatındaki yeri konusunda görüş birliği yoktur. Bazı otoriteler onun Yajur-Veda'ya, bazıları Sama-Veda'ya ait olduğunu bildirir; çok sayıda kişi ise onu Atharva-Veda'nın bir parçası sayar. Öykü ilkin Rig-Veda'da ima edilir; Yajur-Veda'da daha belirgin biçimde anlatılır; Katha-Upanişad'da ise tam olarak işlenmiş ve en yüce Veda öğretisiyle dokunmuş olarak görünür. Ne var ki bu son sürümün özel yerini gösteren hiçbir şey yoktur; Katha adının anlamı da bulunamamıştır.

Metin, istekli bir öğrenci olan Nachiketas ile Ölümün Hükümdarı arasında büyük Ahiret üzerine bir diyalog sunar.

Katha-Upanişad

Barış İlahisi

O (Yüce Varlık) ikimizi de, öğreteni ve öğrenileni korusun. Bizden hoşnut olsun. Güç kazanalım. Çalışmamız bize aydınlanma getirsin. Aramızda düşmanlık olmasın.

OM! BARIŞ! BARIŞ! BARIŞ!

Birinci Bölüm

Vahasrava, (Viswajit kurbanında) göksel ödüller arzuladığından, sahip olduğu her şeyi bağışladı. Nachiketas adında bir oğlu vardı.