Bir şerh olmadan Upanişadların ne ruhunu ne de anlamını kavramak neredeyse olanaksızdır. Onlar hiçbir zaman halka yönelik kutsal metinler olarak tasarlanmamıştı. Özünde Tanrı-bilgisinin ve Öz-bilgisinin ders kitapları olarak doğdular ve bütün ders kitapları gibi yoruma gereksinirler. Öğretmenden öğrenciye sözlü olarak aktarıldıklarından, üslup zorunlu olarak son derece yoğun ve özdeyiş biçimindeydi. Dil de çoğu zaman mecazlı ve kapalıydı. Yine de insanın bu yalnızca yüzeydeki güçlüklerin altına inecek sebatı varsa, karşılığını yüz kat alır; çünkü bu kadim Kutsal Kitaplar ruhsal düşüncenin en değerli cevherlerini barındırır.

Her Upanişad, gereken arılık ve dinginlik havasını yaratmak için bir Barış İlahisiyle (Shanti-patha) başlar. Tanrı hakkında çalışmak için bütün doğanın hazırlanması gerekir; bu yüzden öğretmen ve öğrenciler, birlik içinde ve sevgi dolu yüreklerle Yüce Varlık'a lütfu ve koruması için dua ederlerdi. Düşünce dingin ve enerji toplanmış olmadıkça hayatın ince sorunlarını kavramak mümkün değildir. Zihnimiz dünya işlerinin çeşitli dikkat dağıtıcılarından ve çalkantılarından çekilmedikçe, daha yüksek dinsel çalışmanın ruhuna giremeyiz. İç varlığımız akort edilmedikçe hiçbir çalışma işe yaramaz. Bütün canlılara karşı barışçıl bir tutum takınmalıyız; bu eksikse, kutsal bir metni okuyarak ya da yineleyerek telkin yoluyla onu coşkuyla geliştirmeye çalışmalıyız. Aynı dersi Mesih İsa da şöyle derken öğretir: "Sunağa adağını getirdiğinde, orada kardeşinin sana karşı bir şikâyeti olduğunu anımsarsan, adağını sunağın önünde bırak ve git; önce kardeşinle barış, sonra gel ve adağını sun."

Bu yüce barış idealini zihnimizde tutarak, yüreklerimizi önyargıdan, kuşkudan ve hoşgörüsüzlükten arındırmaya çalışalım ki bu kutsal yazılardan bol bol ilham, sevgi ve bilgelik devşirebilelim.

Paramananda

Isa-Upanişad

Bu Upanişad, adını açılış sözcükleri olan Isa-vasya, yani "Tanrı ile örtülü"den alır. Isa (Rab) adının kullanılması—Upanişadlarda genellikle karşılaşılan Brahman, Atman ya da Öz adlarına kıyasla Yüce Varlık'ın daha kişisel bir adıdır—onun kendine özgü yanlarından birini oluşturur. Yajur-Veda'nın, Shukla (Beyaz) diye bilinen kapanış bölümünü oluşturur.

Ruh ile Tanrı'nın birliği ve nihai erişimin araçları olarak hem imanın hem de amellerin değeri, bu Upanişad'ın başlıca temalarıdır. Upanişadların genel öğretisi şudur: ameller tek başına, en yücesi bile olsa, ancak geçici bir mutluluk getirebilir ve insan onlar aracılığıyla gerçek Öz'ünün bilgisine ulaşmadıkça kaçınılmaz olarak onu bağlar. Ona bu bilgiyi edinmesinde yardım etmek, bu Upanişad'ın ve bütün Upanişadların amacıdır.

Isa-Upanişad

Barış İlahisi

OM! O (Görünmez-Mutlak) bütündür; bu (görünür olgusal) da bütündür; Görünmez Bütün'den görünür bütün çıkar. Görünür bütün o Görünmez Bütün'den çıkmış olsa da, Bütün değişmeden kalır.

OM! BARIŞ! BARIŞ! BARIŞ!

Belirsiz "O" terimi, Upanişadlarda Görünmez-Mutlak'ı adlandırmak için kullanılır, çünkü hiçbir sözcük ya da ad O'nu tam olarak tanımlayamaz. Bir masa ya da bir ağaç gibi sonlu bir nesne tanımlanabilir; ama sonsuz ve sınırsız olan Tanrı, sonlu bir dille ifade edilemez. Bu yüzden Rişiler ya da İlahi Görenler, Sınırsız olanı sınırlamak istemediklerinden, Mutlak'ı adlandırmak için belirsiz "O" terimini seçtiler.

Gerçek bilgeliğin ışığında olgusal olan ile Mutlak birbirinden ayrılmazdır. Bütün varoluş Mutlak'ın içindedir; var olan her ne varsa O'nun içinde var olmalıdır; dolayısıyla bütün tezahür, Bir Yüce Bütün'ün yalnızca bir değişimidir ve O'nu ne artırır ne de eksiltir. Bu yüzden Bütün değişmeden kalır.

Bütün bunlar, evrende var olan her ne varsa, Rab ile örtülmelidir. (Gerçek olmayandan) el çekerek (Gerçek olanın) tadını çıkar. Hiçbir insanın servetine göz dikme.

İlahi Varlığı her yerde algılayarak her şeyi Rab ile örteriz. Bilinç Tanrı'da sağlamca sabitlendiğinde çokluk kavrayışı doğal olarak düşer; çünkü Bir Kozmik Varoluş bütün şeylerin içinden ışır. Bilgeliğin ışığını kazandıkça bu dünyanın gerçek olmayanlarına sarılmayı bırakırız ve bütün sevincimizi Gerçeklik âleminde buluruz.

"Tadını çıkar" sözcüğü, büyük şarih Sankaracharya tarafından "koru" diye de yorumlanır; çünkü gerçek Öz'ümüzün bilgisi en büyük koruyucu ve ayakta tutucudur. Bu bilgiye sahip değilsek mutlu olamayız; çünkü olguların bu dış düzleminde hiçbir şey kalıcı ya da güvenilir değildir. Öz bilgisi bakımından zengin olan, dışsal güce ya da mülke göz dikmez.

İnsan bu dünyada yüz yıl yaşamak isterse, Karma'yı (doğru işleri) yaparak yaşamalıdır. Böylece yaşayabilirsin; başka yol yoktur. Bunu yaparsan Karma (eylemlerinin meyveleri) seni kirletmez.

İnsan hâlâ uzun ömre ve dünyevi mülke sarılıyorsa ve bu yüzden ilk Mantram'da (metinde) belirtilen Öz-bilgisi yolunu (Gnana-Nishta) izleyemiyorsa, o zaman doğru eylem yolunu (Karma-Nishta) izleyebilir. Burada Karma, bencil bir güdü olmaksızın, yalnızca Rab uğruna yapılan eylemler demektir. İnsan eylemlerini aşağı arzularına körü körüne sarılarak yaparsa, eylemleri onu cehalet düzlemine, yani doğum ve ölüm düzlemine bağlar; ama aynı eylemler Tanrı'ya teslimiyetle yapıldığında, onu arındırır ve özgürleştirir.

III

Bedenlerini terk ettikten sonra, Öz'ü öldürmüş olanlar, kör edici cehaletle örtülü halde Asuraların dünyalarına giderler.

İyilik yapanların ödül olarak aydınlık bölgelere yükselmesi, kötülük yapanların ceza olarak karanlık âlemlere düşmesi düşüncesi bütün büyük dinlerde ortaktır. Ama Vedanta, cennet ve cehennemin bu halinin yalnızca geçici olduğunu ileri sürer; çünkü eylemlerimiz sonlu olduğundan ancak sonlu bir sonuç doğurabilir.

"Öz'ü öldürmek" ne demektir? Ölümsüz Ruh nasıl yok edilebilir ki? Yok edilemez, yalnızca örtülebilir. Kendilerini cehaletin egemenliğinde tutanlar, tene hizmet edip Atman'ı ya da gerçek Öz'ü ihmal edenler, Ruhlarının ışıyan ve yok edilemez doğasını algılayamazlar; bu yüzden Ruh ışığının parlamadığı âleme düşerler. Upanişad burada tek cehennemin bilgi yokluğu olduğunu gösterir. İnsan cehalet karanlığının egemenliğinde kaldığı sürece Doğa'nın kölesidir ve düşüncelerinin ve işlerinin meyvesi olarak her ne gelirse kabul etmek zorundadır. Gerçek olmayanın yoluna saptığında, Bilgeler onun kendini yok ettiğini bildirir; çünkü fani bedene sarılan ve onu gerçek Öz'ü sayan kişi ölümü defalarca yaşamak zorundadır.

O Bir, kımıltısız olsa da zihinden hızlıdır. Duyular O'na asla yetişemez, çünkü O hep önden gider. Kımıldamaz olsa da koşanlardan hızlı yol alır. Her yeri kaplayan hava, bütün canlıları O'nun sayesinde ayakta tutar.

Bu dize Atman'ın ya da Öz'ün niteliğini açıklar. Sonlu bir nesne bir yerden alınıp başka bir yere konabilir, ama aynı anda ancak bir yer kaplayabilir. Oysa Atman her yerde hazırdır; bu yüzden insan O'na yetişmek için en büyük hızla koşsa da, O çoktan onun önündedir.

Her yeri kaplayan hava bile bu Öz tarafından desteklenmelidir, çünkü O sonsuzdur; ve hiçbir şey hava solumadan yaşayamadığına göre, bütün canlılar hayatlarını Kozmik Öz'den çekmelidir.

O hareket eder ve hareket etmez. O uzaktır ve aynı zamanda yakındır. O bütün bunların içindedir ve aynı zamanda dışındadır.

O'nu anlama gücüne sahip olanlara yakındır, çünkü herkesin yüreğinde oturur; ama zihni şehvet ve kendini kandırma bulutlarıyla örtülü olanlara uzak görünür. İçtedir, çünkü bütün yaratıkların en iç Ruhudur; ve dıştadır, çünkü bütün dış evrenin özü olarak, her yeri kaplayan esir gibi onu doldurur.

Bütün varlıkları Öz'de ve Öz'ü bütün varlıklarda gören, O'ndan (Öz'den) asla yüz çevirmez.

VII

Bütün varlıkları Öz olarak algılayan için, bu birliği (her yerde) gördüğünde nasıl yanılsama ya da keder olabilir?

Öz'ü her yerde algılayan hiçbir şeyden ürkmez, çünkü yüksek bilinci aracılığıyla kendini bütün hayatla birleşmiş hisseder. İnsan Tanrı'yı bütün varlıklarda ve bütün varlıkları Tanrı'da, ayrıca Tanrı'yı kendi Ruhunda oturur halde gördüğünde, hangi canlıdan nefret edebilir? Keder ve yanılsama, rekabete ve her türlü bencilliğe götüren bir çokluk inancına dayanır. Birliğin idrakiyle çokluk duygusu yiter ve ıstırabın nedeni ortadan kalkar.

VIII

O (Öz) her şeyi çevreleyen, ışıl ışıl, bedensiz, lekesiz, sinirsiz, arı, günahın dokunmadığı, her şeyi gören, her şeyi bilen, aşkın, kendiliğinden var olandır; her şeyi ebedi yıllar boyunca gereğince düzenlemiştir.