Bu cilt, hakikatin bütün arayıcılarına ve bilgeliğin bütün âşıklarına saygıyla ithaf edilmiştir

Önsöz

Çevirmenin, Upanişadları Batılı okurların erişebileceği açık ve yalın bir İngilizceye aktarma düşüncesi, 1909'da Bostonlu bir dosta yaptığı ziyaretten doğdu. O sırada ölümcül bir hastalıkla boğuşan bu beyefendi, kitaplığından Upanişadların bir çevirisini aldı ve açarak, muğlak ve yabancı biçimin, derin ve hayati olduğunu sezdiği bir öğretiyi kendisine kapattığından duyduğu derin üzüntüyü dile getirdi.

O zaman uyanan, bu kadim hazine evinin kapalı kapılarını açma arzusu, Boston Vedanta Merkezi'nin St. Botolph Caddesi'ndeki ilk günlerinde Upanişadlar üzerine bir dizi dersin verilmesine yol açtı. O zaman verilen çeviri ve şerh yazıya geçirildi ve özenli bir gözden geçirmenin ardından, Merkez'in aylık dergisi "The Message of the East"te 1913 ve 1914'te yayımlandı. Daha da ileri bir gözden geçirme onu bugünkü biçimine getirdi.

Sanskritçe metnin sadık bir aktarımıyla bağdaştığı ölçüde Swami, çevirisi boyunca modern zihne muğlak ve kafa karıştırıcı gelebilecek her şeyi elemeye çalışmıştır. Dizelerin ahengini ve arkaik gücünü dikkate değer bir ölçüde korurken, üslubun doğrudanlığını ve yalınlığını feda etmemeye gayret etmiştir. Tam bir İngilizce karşılığı bulunmadığı için Sanskritçe terimi kullanmak zorunda kaldığı yerlerde, onu her seferinde köşeli parantez içinde tanıdık bir İngilizce sözcükle yorumlamıştır; ayrıca Batılı okurun, kendisine açılan yeni düşünce diyarlarında bir yabancı gibi hissetmemesi için yabancılık duygusunu gidermek adına her şey yapılmıştır.

Swami, harfi ruha tabi kılmak için daha da çok çaba göstermiştir. Herhangi bir kutsal metin ancak ikincil olarak tarihsel bir belgedir. Onu yalnızca zihinsel bir merak nesnesi saymak, dünyayı onun daha derin mesajından yoksun bırakmaktır. İnsanlık onun incelenmesinden en yüksek yararı sağlayacaksa, metnin çağrısı öncelikle ruhsal bilince yönelmelidir; bu çevirinin başlıca meziyetlerinden biri de şudur: çevirmen görevine yalnızca titiz bir bilginin ciddi kaygısıyla değil, aynı zamanda gerçek bir adanmışın derin saygısı ve coşkusuyla yaklaşmaktadır.

Editör

Boston, Mart 1919

İçindekiler

Giriş Isa-Upanişad Katha-Upanişad Kena-Upanişad

Giriş

Upanişadlar, kadim Hint-Ari düşüncesinin ve kültürünün en yüce doruklarını temsil eder. Vedaların, Karma-Kanda yani kurban bölümünün karşısında yer alan bilgelik bölümünü ya da Gnana-Kanda'sını oluştururlar. Dört büyük Veda'nın her birinde—Rik, Yajur, Sama ve Atharva olarak bilinirler—ağırlıklı olarak ritüelleri ve törenleri ele alan, amacı insana doğru eylem yoluyla kendisini daha yüksek bir erişime nasıl hazırlayabileceğini göstermek olan geniş bir bölüm vardır. Her Veda'da bunun ardından, tümüyle felsefi ayırt edişin ve nihai ruhsal görüşün özleriyle ilgilenen, Upanişad adlı bir başka bölüm gelir. Bu nedenle Upanişadlar Vedanta, yani bilgeliğin sonu ya da nihai ereği olarak bilinir (Veda, bilgelik; anta, son).

Upanişad adı çeşitli biçimlerde yorumlanmıştır. Birçokları onun, "bir öğretmenin ayakları dibinde ya da huzurunda oturmak" anlamına gelen Upa-ni-shad bileşik Sanskritçe sözcüğü olduğunu ileri sürer; başka otoritelere göreyse cehalet zincirlerini "parçalamak" ya da "yok etmek" demektir. Bu adın seçilmesinin teknik nedeni ne olursa olsun, kuşkusuz, kozmik evren ve Tanrı hakkındaki en derin hakikatleri öğrenmek üzere bir Himalaya ormanının inzivasında bilge bir Gören'e "yaklaşan" istekli arayıcıların bir resmini vermek için seçilmişti. Bu öğretiler genellikle, dünyanın gürültülerinin tefekkür hayatının dinginliğini bozamadığı uzak bir inziva yerinin sessizliğinde verildiğinden, aynı zamanda Aranyakalar, yani Orman Kitapları olarak da bilinirler. Bu adın bir başka nedeni de, özellikle Vanaprasthalar (dünyadaki bütün görevlerini yerine getirdikten sonra kendilerini ruhsal çalışmaya adamak üzere ormana çekilenler) için tasarlanmış olmaları olabilir.

Öğretinin doğal olarak büründüğü biçim diyalogdu; sonradan Platon'un ve başka Yunan filozoflarının da benimsediği bir biçim. Hiçbir şey yazılmadığı ve bütün öğretim sözlü olarak aktarıldığı için Upanişadlara Srutiler, yani "işitilen" denir. Terim aynı zamanda vahyedilmiş anlamında da kullanılmıştır; Upanişadlar Tanrı'nın doğrudan vahiyleri sayılırken, "hafızayla kaydedilmiş" ikincil kutsal metinler olan Smritiler tümüyle insan kaynaklı geleneksel eserlerdi. Upanişadların hiçbir yerinde herhangi bir yazardan ya da kaydediciden söz edilmemesi anlamlı bir olgudur.

Upanişadların kökeni için bir tarih saptanamaz, çünkü yazılı metin onların kadimliğini sınırlamaz. Sruti sözcüğü bunu bize açıkça gösterir. Öğreti, herhangi bir yazılı biçime dökülmeden çağlar önce de var olsa gerektir. Metnin kendisi buna tanıklık eder, çünkü öğretmenle öğrenci arasındaki bir diyalogda öğretmenin, bugün bizce bilinmeyen daha eski kutsal metinlerden alıntı yapması hiç de seyrek değildir. Profesör Max Müller'in Vedanta Felsefesi üzerine derslerinde belirttiği gibi: "İnsan, bütün bu dinsel ve felsefi düşünce şimşeklerinin ardında uzak bir geçmişin, başlangıcını asla bilemeyeceğimiz karanlık bir zeminin bulunduğundan emin oluyor." Bazı bilginler Veda dönemini MÖ 4000 ya da 5000'e kadar geriye götürür; başkaları MÖ 2000 ile 1400 arasına koyar. Ama en tutucular bile onun, MÖ altıncı yüzyılda başlayan Budist dönemden en az birkaç yüzyıl önce geldiğini kabul eder.

Ne var ki Upanişadların değeri kadimliklerinde değil, bütün çağlar ve bütün halklar için taşıdıkları hayati mesajda yatar. İçlerinde ırka ya da yöreye özgü hiçbir şey yoktur. Bu kutsal metinlerin yücelten dersleri, modern dünya için de en erken Veda çağının Hint-Arileri için olduğu kadar kullanışlıdır. Öğretileri iki Maha-Vakyam ya da "büyük söz"de özetlenir:—Tat twam asi (O sensin) ve Aham Brahmasmi (Ben Brahman'ım). Ruh ile Tanrı'nın bu birliği, bütün Veda düşüncesinin ta kökünde yatar; Upanişadların incelenmesini şu an özellikle yararlı kılan da, bütün hayatın birliğine ve Hakikatin tekliğine dair bu baskın idealdir.

Avrupalı Şarkiyatçıların en seçkinlerinden biri şöyle yazar: "Dikkatimizi ona (Vedanta sisteminin bu temel dogmasına) felsefi yalınlığı içinde, yani Tanrı ile Ruh'un, Brahman ile Atman'ın özdeşliği olarak yöneltirsek, onun Upanişadların, onların çağının ve ülkesinin çok ötesine uzanan bir anlam taşıdığı görülecektir; hatta biz onun bütün insan soyu için paha biçilmez bir değer taşıdığını ileri sürüyoruz.

Geleceğin felsefesi hangi yeni ve alışılmadık yollara sapacak olursa olsun, bu ilke kalıcı olarak sarsılmaz kalacak ve ondan hiçbir sapma olamayacaktır. Büyük bilmecenin genel bir çözümüne bir gün varılacaksa . . . anahtar ancak, doğanın sırrının bize içeriden açık olduğu yerde, yani en iç benliğimizde bulunabilir. Upanişadların özgün düşünürleri, ölümsüz şereflerine, onu ilk kez işte burada bulmuşlardır...."

Upanişadların Batı dünyasına ilk tanıtılışı, on yedinci yüzyılda yapılan Farsça bir çeviri aracılığıyla oldu. Bir yüzyıldan fazla bir süre sonra seçkin Fransız bilgin Anquetil Duperron, elyazmasının bir kopyasını İran'dan Fransa'ya getirdi ve onu Fransızcaya ve Latinceye çevirdi; yalnızca Latince metni yayımladı. İki yabancı dilden geçmenin yol açmış olması gereken bozulmalara karşın, düşüncenin ışığı öyle bir parlaklıkla ışıyordu ki Schopenhauer'den şu coşkulu sözleri çekip çıkardı: "Oupnekhat (Upanişad) baştan sona Vedaların kutsal ruhunu ne kadar da eksiksiz soluyor! Onun Farsça-Latincesini gayretle inceleyerek bu eşsiz kitapla tanışan herkes, o ruh tarafından Ruhunun ta derinliklerine dek nasıl da sarsılıyor! Her cümleden derin, özgün ve yüce düşünceler yükseliyor ve bütününe yüksek, kutsal ve ciddi bir ruh sinmiş durumda." Yine şöyle der: "(Vedalara) Upanişadlar aracılığıyla erişmek, benim gözümde, bu hâlâ genç yüzyılın (1818) kendinden önceki bütün yüzyıllar karşısında öne sürebileceği en büyük ayrıcalıktır." Bu tanıklık, düşünceli Amerikalı bilgin Thoreau tarafından da doğrulanır; o şöyle yazar: "Vedalardan okuduğum parçalar üzerime, daha saf bir katmandan geçerek daha yüce bir yol çizen, daha yüksek ve daha arı bir gök cisminin ışığı gibi düşüyor—ayrıntılardan azade, yalın, evrensel."

İlk İngilizce çeviri, bilgili bir Hindu olan Raja Ram Mohun Roy (1775-1833) tarafından yapıldı. O zamandan beri çeşitli Avrupa dillerinde çeviriler yapılmıştır—Fransızca, Almanca, İtalyanca ve İngilizce. Ama ne kadar doğru ve duyarlı olursa olsun, yalnızca bir çeviri, Upanişadları Batılı zihne erişilir kılmaya yetmez. Profesör Max Müller, bu alanda bir ömür süren zahmetli emeğin ardından açıkça itiraf eder: "Modern sözcükler yuvarlaktır, kadim sözcükler ise kare; Vedaların kadim düşüncesini modern İngilizcede yeterince ifade etmeyi ummak, dairenin karesini almayı ummakla birdir."