Come il fuoco, pur essendo uno, entrato nel mondo diviene molteplice secondo ciò che brucia, così l'Atman (il Sé) dentro tutti gli esseri viventi, pur essendo uno, diviene molteplice secondo ciò in cui entra. Esso esiste anche fuori.

Come l'aria, pur essendo una, entrata nel mondo diviene molteplice secondo ciò in cui entra, così l'Atman dentro tutti gli esseri viventi, pur essendo uno, diviene molteplice secondo ciò in cui entra. Esso esiste anche fuori.

Usando queste similitudini del fuoco e dell'aria, il maestro cerca di mostrare a Nachiketas la qualità sottile del grande Sé, il quale, benché uno e senza forma come l'aria e il fuoco, assume tuttavia forme diverse secondo la forma in cui dimora. Ma, essendo onnipervadente e illimitato, non può essere racchiuso in queste forme; perciò si dice che Esso esiste anche fuori di tutte le forme.

Come il sole, occhio del mondo intero, non è contaminato dalle impurità esteriori vedute dagli occhi, così l'unico Sé interiore di tutti gli esseri viventi non è contaminato dalla miseria del mondo, essendone fuori.

Il sole è chiamato occhio del mondo perché rivela tutti gli oggetti. Come il sole può risplendere sull'oggetto più impuro e restare tuttavia da esso incontaminato, così il divino Sé interiore non è toccato dall'impurità o dalla sofferenza della forma fisica in cui dimora, essendo il Sé al di là di ogni limitazione corporea.

XII

Vi è un solo reggitore, il Sé di tutti gli esseri viventi, che rende molteplice l'unica forma; i saggi che Lo percepiscono assiso entro il proprio Sé, a loro appartiene la beatitudine eterna, non ad altri.

XIII

Eterno fra le cose mutevoli, coscienza dei coscienti, che pur essendo uno appaga i desideri di molti: i saggi che Lo percepiscono assiso entro il proprio Sé, a loro appartiene la pace eterna, non ad altri.

XIV

Essi (i saggi) percepiscono quella indescrivibile beatitudine suprema, dicendo: Questo è Quello. Come posso conoscerLo? Risplende Esso (di luce propria) o risplende (di luce riflessa)?

Là non risplende il sole, né la luna, né le stelle; né vi risplendono questi lampi, tanto meno questo fuoco. Quando Egli risplende, ogni cosa risplende dopo di Lui; per la Sua luce tutto è illuminato.

Parte sesta

Questo antico albero Aswattha ha la radice in alto e i rami in basso. Quello è puro, Quello è Brahman, Quello solo è chiamato l'Immortale. Tutti i mondi riposano in Quello. Nessuno va oltre Quello. Questo invero è Quello.

Questo verso indica l'origine dell'albero della creazione (il Samsara-Vriksha), che è radicato in alto in Brahman, il Supremo, e manda i suoi rami in basso nel mondo fenomenico. Caldo e freddo, piacere e dolore, nascita e morte, e tutte le condizioni mutevoli del regno mortale: questi sono i rami; ma l'origine dell'albero, il Brahman, è eternamente pura, immutabile, libera e immortale. Dalla più alta forma angelica al più minuto atomo, tutte le cose create hanno in Lui la loro origine. Egli è il fondamento dell'universo. Non vi è nulla al di là di Lui.

Tutto ciò che è nell'universo si evolve dal Prana e vibra nel Prana. Quello è un terrore possente, come una folgore levata in alto. Coloro che conoscono Quello divengono immortali.

III

Per timore di Lui il fuoco arde, per timore di Lui il sole risplende. Per timore di Lui corrono Indra e Vayu e la Morte, il quinto.

Come il corpo non può vivere né agire senza l'Anima, così nulla nel mondo creato può esistere indipendentemente da Brahman, che è il fondamento di ogni esistenza. La Sua posizione è come quella di un re a cui tutti devono obbedire; perciò si dice che gli dèi del sole, della luna, del vento, della pioggia eseguono i Suoi ordini. Egli è paragonato a una folgore levata in alto per la natura imparziale e inevitabile della Sua legge, alla quale tutte le potenze, grandi o piccole, devono assolutamente obbedire.

Se un uomo non è in grado di conoscerLo prima della dissoluzione del corpo, allora egli si incarna di nuovo nei mondi creati.

Appena un uomo acquista la conoscenza del Supremo è liberato; ma se non riesce a conseguire tale conoscenza prima che la sua Anima si separi dal corpo, allora deve prendere altri corpi e tornare ancora e ancora in questo regno di nascita e di morte, finché attraverso esperienze varie realizzi la natura del Supremo e la propria relazione con Lui.

Come in uno specchio, così Egli è veduto entro se stessi; come in un sogno, così (è veduto) nel mondo dei padri (gli spiriti trapassati); come nell'acqua, così (è veduto) nel mondo dei Gandharva (il regno angelico). Come luce e ombra, così (è veduto) nel mondo di Brahma (il Creatore).

Quando per mezzo di una comprensione purificata si contempla Dio dentro di sé, l'immagine è distinta come in uno specchio lucidato; ma non si può avere chiara visione del Supremo raggiungendo i vari regni noti come cieli, dove si raccoglie il frutto delle proprie buone opere. È soltanto sviluppando qui, in questa vita, la propria coscienza più alta che si può conseguire la perfetta visione di Dio.

Sapendo che i sensi sono distinti (dall'Atman) e che il loro sorgere e tramontare è separato (dall'Atman), il saggio non si affligge più.

Il saggio non confonde mai l'Atman, che è senza nascita e senza morte, con ciò che ha principio e fine. Perciò, quando vede i suoi sensi e il suo organismo fisico crescere e declinare, sa che il suo vero Sé interiore non può mai essere toccato da questi mutamenti esteriori, e resta imperturbato.

VII

Più alta dei sensi è la mente, più alto della mente è l'intelletto, più alto dell'intelletto è il grande Atman, più alto dell'Atman è il Non-manifestato.

VIII

Al di là del Non-manifestato è l'Essere onnipervadente e impercettibile (Purusha). ConoscendoLo, il mortale è liberato e consegue l'immortalità.

Questa divisione dell'individuo in sensi, mente, intelletto, autocoscienza, energia creatrice indifferenziata e Sé Assoluto è spiegata nel commento al verso XI della Parte terza.

La Sua forma non è da vedersi. Nessuno può vederLo con l'occhio. Egli è percepito dal cuore, dall'intelletto e dalla mente. Coloro che sanno questo divengono immortali.

Il Supremo, essendo senza forma, non può essere discernito dai sensi; quindi ogni conoscenza di Lui dev'essere acquistata per mezzo delle facoltà più sottili del cuore, dell'intelletto e della mente, che si sviluppano soltanto attraverso la pratica purificatrice della meditazione.

Quando i cinque organi della percezione divengono immobili, insieme alla mente, e l'intelletto cessa di essere attivo: quello è chiamato lo stato supremo.

Il maestro mostra ora a Nachiketas il procedimento per cui si può conseguire la visione trascendentale. I sensi rivolti all'esterno — il vedere, l'udire, l'odorare, il toccare, il gustare —, la mente inquieta e l'intelletto: tutto dev'essere ritirato e acquietato. Lo stato di equilibrio così conseguito è chiamato lo stato supremo, perché tutte le forze del proprio essere si uniscono e si concentrano; e questo conduce inevitabilmente alla visione soprasensibile.

Questo fermo trattenere dei sensi è ciò che si chiama Yoga. Allora bisogna farsi vigili, perché lo Yoga viene e va.

Yoga significa letteralmente congiungere o unire il sé inferiore col Sé superiore, l'oggetto col soggetto, l'adoratore con Dio. Per conseguire questa unione, tuttavia, bisogna anzitutto disunirsi da tutto ciò che disperde le forze fisiche, mentali e intellettuali; perciò le percezioni rivolte all'esterno devono essere staccate dal mondo esteriore e ritirate all'interno. Quando ciò è compiuto attraverso la pratica costante della concentrazione e della meditazione, l'unione avviene da sé. Ma può essere di nuovo perduta, se non si è vigili.

XII

Egli non può essere conseguito con la parola, con la mente o con l'occhio. Come può Quello essere realizzato se non da colui che dice «Egli è»?

XIII

Egli dev'essere realizzato come «Egli è» e anche come la realtà di entrambi (visibile e invisibile). A colui che Lo conosce come «Egli è», a lui soltanto è rivelata la Sua vera natura.

Questa visione soprasensibile non può essere acquistata per mezzo delle facoltà ordinarie dell'uomo. Con la mente, con l'occhio o con la parola si possono cogliere gli attributi manifestati del Divino; ma solo colui che ha acquistato la vista soprasensibile può percepire direttamente l'esistenza di Dio e dichiarare con certezza che «Egli è», che Egli solo esiste tanto nel mondo visibile quanto nell'invisibile.

XIV

Quando tutti i desideri che dimorano nel cuore cessano, allora il mortale diviene immortale e consegue Brahman qui.

Quando tutti i legami del cuore sono qui recisi, allora il mortale diviene immortale. Tale è l'insegnamento.

XVI

Vi sono centouno nervi del cuore. Uno di essi penetra il centro del capo. Salendo attraverso di esso si consegue l'immortalità. Gli altri (cento canali nervosi) conducono, al momento del dipartirsi, a mondi diversi.

Il sistema nervoso del corpo fornisce i canali attraverso i quali viaggia la mente; la direzione in cui essa si muove è determinata dai suoi desideri e dalle sue tendenze. Quando la mente diviene pura e senza desideri, prende la via ascendente e al momento di dipartirsi esce attraverso l'impercettibile apertura alla sommità del capo; ma finché rimane piena di desideri, il suo corso è discendente verso i regni in cui quei desideri possono essere appagati.