XVII

El Purusha, el Ser interior, del tamaño de un pulgar, está siempre sentado en el corazón de todos los seres vivos. Con perseverancia, el hombre debe extraerlo de su cuerpo como se extrae el tallo interior de una brizna de hierba. Se le debe conocer como puro e inmortal, como puro e inmortal.

Como se explicó en la Parte Cuarta, verso XII, el Ser interior, aunque ilimitado, se describe como «del tamaño de un pulgar» por su morada en el corazón, a menudo comparado con un capullo de loto, que se asemeja a un pulgar en tamaño y forma. Mediante el proceso del discernimiento constante, uno debe aprender a diferenciar el Alma del cuerpo, del mismo modo que se separa la médula de una caña.

XVIII

Así, Nachiketas, habiendo adquirido esta sabiduría enseñada por el Señor de la Muerte, junto con todas las reglas del Yoga, quedó libre de impureza y de muerte y alcanzó a Brahman (el Supremo). Así sucederá también con cualquier otro que conozca igualmente la naturaleza del Ser.

CÁNTICO DE PAZ

Que Él (el Ser Supremo) nos proteja a ambos. Que esté complacido con nosotros. Que adquiramos fortaleza. Que nuestro estudio nos traiga iluminación. Que no haya enemistad entre nosotros.

¡OM! ¡PAZ! ¡PAZ! ¡PAZ!

Aquí termina esta Upanishad

Kena-Upanishad

Como la Isavasya, esta Upanishad toma su nombre de la palabra inicial del texto, Kena-ishitam, «por quién dirigido». Es conocida también como la Talavakara-Upanishad por ocupar un lugar como capítulo en el Talavakara-Brahmana del Sama-Veda.

Entre las Upanishads es una de las más analíticas y metafísicas, pues su propósito es conducir la mente de lo grosero a lo sutil, del efecto a la causa. Mediante una serie de profundas preguntas y respuestas, busca localizar la fuente del ser del hombre y expandir su autoconciencia hasta que se vuelva idéntica a la Conciencia de Dios.

KENA-UPANISHAD

Cántico de Paz

Que mis miembros, mi habla, Prana (la fuerza vital), mi vista, mi oído, mi fuerza y todos mis sentidos ganen en vigor. Todo es el Brahman (el Señor Supremo) de las Upanishads. Que yo jamás niegue a Brahman. Que Brahman jamás me niegue a mí. Que no haya negación de Brahman. Que no haya separación de Brahman. Que todas las virtudes proclamadas en las sagradas Upanishads se manifiesten en mí, que estoy consagrado al Atman (el Ser Superior). Que se manifiesten en mí.

¡OM! ¡PAZ! ¡PAZ! ¡PAZ!

Primera Parte

I

¿Por quién mandada y dirigida va la mente hacia sus objetos? ¿Mandada por quién se mueve la fuerza vital, la primera (causa)? ¿Por voluntad de quién pronuncian los hombres la palabra? ¿Qué poder dirige el ojo y el oído?

Así, el discípulo se acercó al Maestro y le preguntó por la causa de la vida y de la actividad humana. Con un sincero anhelo de Verdad, deseaba saber quién ve y oye realmente, quién impulsa al hombre físico aparente. Percibía a su alrededor el mundo fenoménico, cuya existencia podía demostrar con sus sentidos; pero buscaba conocer el mundo causal invisible, del cual solo tenía entonces una conciencia vaga. ¿Es la mente omnipresente y todopoderosa, o es impulsada por alguna otra fuerza?, preguntó. ¿Quién envía la energía vital, sin la cual nada puede existir? El maestro responde:

II

Es el oído del oído, la mente de la mente, la palabra de la palabra, la vida de la vida, el ojo del ojo. Los sabios, liberados (de los sentidos y de los deseos mortales), al dejar este mundo se vuelven inmortales.

Un hombre común oye, ve, piensa, pero se contenta con saber solo cuanto puede conocerse por medio de los sentidos; no analiza ni trata de hallar lo que está detrás del oído, del ojo o de la mente. Está completamente identificado con su naturaleza externa. Su concepción no va más allá del pequeño círculo de su vida corporal, que concierne solo al hombre exterior. No tiene conciencia de aquello que capacita a sus sentidos y órganos para cumplir sus tareas.

Hay una vasta diferencia entre la forma manifestada y Aquello que se manifiesta a través de la forma. Cuando conozcamos Eso, no moriremos con el cuerpo. Quien se aferra a los sentidos y a las cosas efímeras debe morir muchas muertes, pero el hombre que conoce el ojo del ojo y el oído del oído, tras haberse desligado de su naturaleza física, se vuelve inmortal. La inmortalidad se alcanza cuando el hombre trasciende su naturaleza aparente y descubre esa esencia sutil, eterna e inagotable que hay en su interior.

III

Allí no llega el ojo, ni la palabra, ni la mente. No conocemos Eso; no comprendemos cómo se Le puede enseñar. Es distinto de lo conocido y también está más allá de lo desconocido. Así lo hemos oído de los antiguos (maestros) que nos hablaron de Ello.

Estos ojos físicos son incapaces de percibir esa esencia sutil. Tampoco puede expresarse con lenguaje finito ni conocerse con inteligencia finita, porque es infinita. Nuestra concepción de conocer las cosas finitas es saber su nombre y su forma; pero el conocimiento de Dios debe ser distinto de ese conocimiento. Por eso algunos declaran que Dios es desconocido e incognoscible; porque Él es mucho más de lo que el ojo, la mente o la palabra pueden percibir, comprender o expresar. La Upanishad no dice que no pueda ser conocido. Es incognoscible para la naturaleza finita del hombre. ¿Cómo podría un mortal finito aprehender el Todo Infinito? Pero puede ser conocido por la naturaleza divina del hombre.

IV

Aquello que la palabra no ilumina, pero que ilumina la palabra: sabe que solo Eso es Brahman (el Ser Supremo), no esto que la gente adora aquí.

V

Aquello que no puede ser pensado por la mente, pero por lo cual, dicen, la mente puede pensar: sabe que solo Eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí.

VI

Aquello que no es visto por el ojo, pero por lo cual el ojo puede ver: sabe que solo Eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí.

VII

Aquello que no puede ser oído por el oído, pero por lo cual el oído puede oír: sabe que solo Eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí.

VIII

Aquello que nadie respira con el aliento, pero por lo cual el aliento es inspirado: sabe que solo Eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí.

Ordinariamente solo conocemos tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño con ensueños y el sueño profundo. Existe, sin embargo, un cuarto estado, el superconsciente, que trasciende a esos. En los tres primeros estados la mente no es lo bastante clara para librarnos del error; pero en el cuarto estado adquiere tal pureza de visión que puede percibir lo Divino. Si Dios pudiera ser conocido por la mente y los sentidos limitados, el conocimiento de Dios sería como cualquier otro conocimiento y la ciencia espiritual como cualquier ciencia física. Sin embargo, solo puede ser conocido por la mente purificada. Por lo tanto, para conocer a Dios, el hombre debe purificarse. La mente descrita en las Upanishads es la mente superconsciente. Según los Sabios védicos, la mente en su estado ordinario no es más que otro órgano de los sentidos. Esta mente es limitada, pero cuando es iluminada por la luz de la Inteligencia Cósmica, o la «mente de la mente», entonces puede aprehender la Causa Primera o Aquello que está detrás de todas las actividades externas.

Segunda Parte

I

Si piensas «Lo conozco bien», entonces es cierto que sabes poco de Brahman (la Verdad Absoluta), o de la forma en que Él (reside) en los Devas (aspectos menores de la Deidad). Por tanto, pienso que lo que tú crees conocido aún debe ser buscado.

Tras dar la definición del verdadero Ser o Brahman, por el cual los mortales pueden ver, oír, sentir y pensar, el maestro temió que el discípulo, solo por haber oído hablar de Ello, concluyera que Lo conocía. Así que le dijo: «Has oído hablar de Ello, pero eso no basta. Debes experimentarlo. El mero reconocimiento intelectual no te dará un verdadero conocimiento de Ello. Tampoco se te puede enseñar. El maestro solo puede mostrar el camino. Tienes que hallarlo por ti mismo».

Conocimiento significa unión entre sujeto y objeto. Para lograr esta unión hay que practicar; la teoría no puede ayudarnos. El capítulo anterior ha mostrado que el conocimiento de Brahman está más allá de la percepción de los sentidos: «Allí no llega el ojo, ni la palabra, ni la mente». «Eso es distinto de lo conocido y también está más allá de lo desconocido». Por tanto, era necesario que el maestro recordara al discípulo que el conocimiento basado en la percepción de los sentidos o en la aprehensión intelectual no debe confundirse con el conocimiento suprasensible. Aunque el discípulo había escuchado al maestro con mente sin reservas y estaba intelectualmente convencido de la verdad de sus palabras, ahora le era necesario probar con su propia experiencia lo que había oído. Guiado por el maestro, buscó dentro de sí, mediante la meditación, el significado de Brahman; y habiendo obtenido una nueva visión, se acercó una vez más al maestro.