Como el fuego, aunque uno, al entrar en el mundo, se vuelve diverso según lo que quema, así el Atman (el Ser) dentro de todos los seres vivos, aunque uno, se vuelve diverso según aquello en lo que entra. También existe fuera.

Como el aire, aunque uno, al entrar en el mundo, se vuelve diverso según aquello en lo que entra, así el Atman dentro de todos los seres vivos, aunque uno, se vuelve diverso según aquello en lo que entra. También existe fuera.

Con estos símiles del fuego y del aire, el maestro procura mostrar a Nachiketa la cualidad sutil del gran Ser, que, aunque uno y sin forma como el aire y el fuego, adopta sin embargo diferentes figuras según la forma en que mora. Pero, siendo omnipresente e ilimitado, no puede quedar confinado a esas formas; por eso se dice que también existe fuera de todas las formas.

Como el sol, el ojo de todo el mundo, no es contaminado por las impurezas externas que ven los ojos, así el único Ser interior de todos los seres vivos no es contaminado por la miseria del mundo, por estar fuera de ella.

Se llama al sol el ojo del mundo porque revela todos los objetos. Así como el sol puede brillar sobre el objeto más impuro y permanecer sin contaminarse por él, el Ser Divino interior no es tocado por la impureza ni el sufrimiento de la forma física en que mora, pues el Ser está más allá de toda limitación corporal.

XII

Hay un solo gobernante, el Ser de todos los seres vivos, que hace múltiple la única forma; a los sabios que Lo perciben asentado en su propio Ser les pertenece la bienaventuranza eterna, y no a otros.

XIII

Eterno entre lo cambiante, conciencia de los conscientes, que, aunque uno, satisface los deseos de muchos: a los sabios que Lo perciben asentado en su propio Ser les pertenece la paz eterna, y no a otros.

XIV

Ellos (los sabios) perciben esa suprema bienaventuranza indescriptible, diciendo: Esto es Aquello. ¿Cómo he de conocerla? ¿Resplandece (por su propia luz) o resplandece (por luz reflejada)?

Allí no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas; ni brillan allí estos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando Él resplandece, todo resplandece tras Él; con su luz todo se ilumina.

Parte Sexta

Este antiguo árbol Aswattha tiene la raíz arriba y las ramas abajo. Aquello es puro, Aquello es Brahman, sólo Aquello es llamado el Inmortal. En Aquello descansan todos los mundos. Nadie va más allá de Aquello. Esto es, en verdad, Aquello.

Este verso indica el origen del árbol de la creación (el Samsara-Vriksha), que tiene sus raíces arriba, en Brahman, el Supremo, y extiende sus ramas hacia abajo, hacia el mundo fenoménico. El calor y el frío, el placer y el dolor, el nacimiento y la muerte, y todas las cambiantes condiciones del reino mortal son las ramas; pero el origen del árbol, Brahman, es eternamente puro, inmutable, libre e inmortal. Desde la forma angélica más elevada hasta el átomo más diminuto, todas las cosas creadas tienen su origen en Él. Él es el fundamento del universo. Nada hay más allá de Él.

Cuanto existe en el universo ha evolucionado a partir de Prana y vibra en Prana. Eso es un terror formidable, como un rayo en alto. Quienes conocen Eso se vuelven inmortales.

III

Por temor a Él arde el fuego, por temor a Él brilla el sol. Por temor a Él se lanzan Indra y Vayu y la Muerte, la quinta.

Así como el cuerpo no puede vivir ni obrar sin el Alma, de igual modo nada en el mundo creado puede existir con independencia de Brahman, que es la base de toda existencia. Su posición es la de un rey a quien todos deben obedecer; por eso se dice que los dioses del sol, la luna, el viento y la lluvia cumplen Su mandato. Se le compara con un rayo en alto por la naturaleza imparcial e inevitable de Su ley, a la que todos los poderes, grandes o pequeños, deben obedecer en absoluto.

Si un hombre no logra conocerlo antes de la disolución del cuerpo, vuelve entonces a encarnar en los mundos creados.

Tan pronto como un hombre adquiere el conocimiento del Supremo, queda liberado; pero si no alcanza ese conocimiento antes de que su Alma se separe del cuerpo, deberá tomar otros cuerpos y regresar una y otra vez a este reino del nacimiento y la muerte, hasta que, mediante la variada experiencia, comprenda la naturaleza del Supremo y su relación con Él.

Como en un espejo, así se le ve dentro de uno mismo; como en un sueño, así (se le ve) en el mundo de los padres (espíritus de los difuntos); como en el agua, así (se le ve) en el mundo de los Gandharvas (el reino angélico). Como la luz y la sombra, así (se le ve) en el mundo de Brahma (el Creador).

Cuando, por medio de un entendimiento purificado, uno contempla a Dios en su interior, la imagen es nítida como en un espejo pulido; pero no se puede tener una visión clara del Supremo alcanzando los diversos reinos conocidos como cielos, donde uno cosecha el fruto de sus buenas obras. Solo desarrollando la más alta conciencia aquí, en esta vida, se puede alcanzar la perfecta visión de Dios.

Sabiendo que los sentidos son distintos (del Atman) y que su surgir y su ocaso son independientes (del Atman), el sabio no vuelve a afligirse.

El sabio nunca confunde el Atman, que no nace ni muere, con aquello que tiene principio y fin. Por eso, cuando ve que sus sentidos y su organismo físico crecen y menguan, sabe que su verdadero Ser interior jamás puede ser afectado por esos cambios exteriores, y permanece imperturbable.

VII

Más elevada que los sentidos es la mente, más elevada que la mente es el intelecto, más elevado que el intelecto es el gran Atman, más elevado que el Atman es lo No Manifestado.

VIII

Más allá de lo No Manifestado está el Ser omnipresente e imperceptible (Purusha). Al conocerlo, el mortal se libera y alcanza la inmortalidad.

Esta división del individuo en sentidos, mente, intelecto, autoconciencia, energía creadora indiferenciada y Ser Absoluto se explica en el comentario al verso XI de la Parte Tercera.

Su forma no se puede ver. Nadie puede verlo con el ojo. Se le percibe por el corazón, por el intelecto y por la mente. Quienes saben esto se vuelven inmortales.

El Supremo, al carecer de forma, no puede ser discernido por los sentidos; por eso todo conocimiento de Él debe adquirirse mediante las facultades más sutiles del corazón, el intelecto y la mente, que solo se desarrollan por la práctica purificadora de la meditación.

Cuando los cinco órganos de percepción se aquietan junto con la mente, y el intelecto cesa de actuar: eso se llama el estado supremo.

El maestro muestra ahora a Nachiketas el proceso por el cual se puede alcanzar la visión trascendental. Los sentidos que se vuelcan hacia fuera (la vista, el oído, el olfato, el tacto, el gusto), la mente inquieta y el intelecto: todo debe replegarse hacia dentro y aquietarse. El estado de equilibrio así alcanzado se llama el estado supremo, porque todas las fuerzas del propio ser se unen y se concentran; y esto conduce inevitablemente a la visión suprasensible.

Esta firme contención de los sentidos es lo que se conoce como Yoga. Entonces uno debe volverse vigilante, pues el Yoga viene y va.

Yoga significa literalmente unir o juntar el yo inferior con el Ser Superior, el objeto con el sujeto, al devoto con Dios. Sin embargo, para lograr esta unión, primero hay que desunirse de todo lo que dispersa las fuerzas físicas, mentales e intelectuales; así, las percepciones que se dirigen hacia fuera deben desprenderse del mundo exterior y replegarse hacia dentro. Cuando esto se logra mediante la práctica constante de la concentración y la meditación, la unión se produce por sí misma. Pero puede perderse de nuevo, a menos que uno esté vigilante.

XII

No se le puede alcanzar con la palabra, ni con la mente, ni con el ojo. ¿Cómo se podría realizar Eso, salvo por aquel que dice «Él es»?

XIII

Se le debe realizar como «Él es» y también como la realidad de ambos (lo visible y lo invisible). Aquel que lo conoce como «Él es», solo a ese se le revela Su verdadera naturaleza.

Esta visión suprasensible no puede obtenerse mediante las facultades ordinarias del hombre. Con la mente, el ojo o la palabra se pueden aprehender los atributos manifestados de lo Divino; pero solo quien ha adquirido la visión suprasensible puede percibir directamente la existencia de Dios y declarar con certeza que «Él es», que solo Él existe tanto en el mundo visible como en el invisible.

XIV

Cuando cesan todos los deseos que moran en el corazón, el mortal se vuelve inmortal y alcanza aquí a Brahman.

Cuando se cortan aquí todos los lazos del corazón, el mortal se vuelve inmortal. Tal es la enseñanza.

XVI

Hay ciento un canales del corazón. Uno de ellos penetra en el centro de la cabeza. Quien asciende por él alcanza la inmortalidad. Los otros (cien cursos nerviosos) conducen, al partir, a diferentes mundos.

El sistema nervioso del cuerpo proporciona los canales por los que viaja la mente; la dirección en que se mueve está determinada por sus deseos y tendencias. Cuando la mente se vuelve pura y libre de deseos, toma el curso ascendente y, a la hora de partir, sale por la abertura imperceptible de la coronilla; pero mientras permanece llena de deseos, su curso es descendente, hacia los reinos donde esos deseos pueden ser satisfechos.