Ojalá podamos aprender ese sacrificio de fuego de Nachiketa, que es un puente para quienes realizan sacrificios. Ojalá conozcamos también al Uno, que es el Brahman supremo e imperecedero para quienes desean cruzar a la otra orilla, que está más allá del temor.

El sentido de este texto es: que adquiramos el conocimiento de Brahman, el Supremo, tanto en forma manifestada como no manifestada. Se manifiesta como el Señor del sacrificio para quienes siguen el camino del ritual. Es el Ser Supremo no manifestado, eterno y universal para quienes siguen el camino de la sabiduría. La «otra orilla», por ser el reino de la inmortalidad, se dice que está más allá del temor, porque allí dejan de existir la enfermedad, la muerte y todo cuanto temen los mortales. Muchos creen que estos dos versos iniciales fueron una interpolación posterior.

III

Conoce al Atman (Ser) como el señor del carro, y al cuerpo como el carro. Conoce también al intelecto como el auriga y a la mente como las riendas.

Los sentidos se llaman los caballos; los objetos de los sentidos son los caminos; cuando el Atman está unido al cuerpo, a los sentidos y a la mente, entonces los sabios lo llaman el gozador.

En el tercer capítulo Yama define qué parte de nuestro ser muere y qué parte es inmortal, qué es mortal y qué es inmortal. Pero el Atman, el Ser Superior, está tan enteramente más allá de la concepción humana que es imposible darle una definición directa. Solo por medio de símiles puede transmitirse alguna idea de Él. Esa es la razón por la cual todos los grandes Maestros del mundo han enseñado tan a menudo en forma de parábolas. Así, aquí el Señor de la Muerte representa al Ser como el señor de este carro del cuerpo. El intelecto o facultad discriminativa es el auriga, que domina a estos caballos salvajes de los sentidos sujetando con firmeza las riendas de la mente. Los caminos por los que viajan estos caballos están hechos de todos los objetos externos que atraen o repelen a los sentidos: el sentido del olfato sigue el camino de los aromas dulces, el sentido de la vista el de las visiones hermosas. Así, cada sentido, a menos que lo refrene la facultad discriminativa, procura salir hacia sus objetos propios. Cuando el Ser está unido al cuerpo, a la mente y a los sentidos, se le llama el gozador inteligente; porque es Él quien quiere, siente, percibe y hace todo.

Aquel que carece de discriminación y cuya mente está siempre sin dominio, tiene sentidos ingobernables, como los caballos viciosos de un auriga.

Pero aquel que está lleno de discriminación y cuya mente está siempre dominada, tiene sentidos manejables, como los buenos caballos de un auriga.

El hombre cuyo intelecto no es discriminativo y que no logra distinguir el bien del mal, lo real de lo irreal, es arrastrado por sus pasiones y deseos sensuales, igual que un auriga es arrastrado por caballos viciosos sobre los que ha perdido el control. Pero quien distingue con claridad lo que es bueno de lo que es meramente agradable, y refrena todas sus fuerzas expansivas para que no corran tras placeres aparentes y momentáneos, ve cómo sus sentidos le obedecen y le sirven como buenos caballos obedecen a su auriga.

VII

Quien no posee discriminación, cuya mente está sin dominio y siempre impura, no alcanza esa meta, sino que cae de nuevo en el Samsara (el reino del nacimiento y la muerte).

VIII

Pero quien posee recta discriminación, cuya mente está bajo control y siempre pura, alcanza esa meta, de la cual no vuelve a nacer.

El hombre que tiene un intelecto discriminativo por auriga y una mente dominada por riendas, llega al final del viaje, a la morada más alta de Vishnu (el Uno Omnipresente e Inmutable).

Un auriga debe poseer primero un conocimiento cabal del camino; luego debe saber manejar las riendas y dominar a sus caballos. Entonces conducirá con seguridad hasta su destino. De igual modo, en este viaje de la vida, nuestra mente y nuestros sentidos deben estar enteramente bajo el control de nuestra facultad discriminativa superior; pues solo cuando todas nuestras fuerzas obran al unísono podemos esperar alcanzar la meta: la morada de la Verdad Absoluta.

Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto, más allá del intelecto está el gran Atman.

Más allá del gran Atman está lo No Manifestado; más allá de lo No Manifestado está el Purusha (el Alma Cósmica); más allá del Purusha no hay nada. Ése es el fin, ésa es la meta final.

En estos dos versos el Maestro muestra el proceso de discernimiento por el cual se alcanza el conocimiento del Ser sutil. Comenzando por los órganos de los sentidos, conduce hacia lo cada vez menos grosero, hasta llegar a lo más sutil de todo, el verdadero Ser del hombre. Los sentidos dependen de los objetos de los sentidos, porque sin ellos los sentidos no tendrían utilidad alguna. Superior a los objetos de los sentidos es la mente, porque, a menos que esos objetos afecten a la mente, no pueden influir en los sentidos. Sobre la mente ejerce su poder la facultad determinante; esta facultad determinante está regida por el Ser individual; más allá de este Ser está la energía creadora indiferenciada conocida como Avyaktam; y por encima de ésta está el Purusha o Ser Supremo. Nada hay más elevado que Él. Ésa es la meta, la Morada Suprema de la Paz y la Bienaventuranza.

XII

Este Atman (el Ser), oculto en todos los seres, no resplandece; pero lo ven los videntes sutiles mediante un entendimiento agudo y sutil.

Si mora en todos los seres vivos, ¿por qué no lo vemos? Porque la visión del hombre común es demasiado torpe y dispersa. Es visible únicamente para aquellos cuyo intelecto ha sido purificado por el pensamiento constante en el Supremo, y cuya vista, por ello, se ha vuelto refinada y aguda. Esta agudeza de visión llega solamente cuando todas nuestras fuerzas han sido concentradas en un solo punto mediante la práctica constante de la concentración y la meditación.

XIII

El sabio debe dominar el habla con la mente, la mente con el intelecto, el intelecto con el gran Atman, y éste con el Pacífico (el Paramatman o Ser Supremo).

Aquí Yama da el método práctico que debe seguirse si se desea realizar al Supremo. La palabra «habla» representa a todos los sentidos. Primero, por lo tanto, el hombre debe dominar con la mente sus sentidos, que se vuelcan hacia fuera. Luego la mente debe someterse al control de la facultad discriminativa; es decir, debe retirarse de todos los objetos de los sentidos y dejar de malgastar sus energías en cosas no esenciales. A su vez, la facultad discriminativa debe ser controlada por la inteligencia individual superior, y ésta debe ser gobernada por completo por la Inteligencia Suprema.

XIV

¡Levántate! ¡Despierta! Habiendo llegado junto a los Grandes (Maestros iluminados), adquiere entendimiento. El sendero es afilado como el filo de una navaja, intransitable y difícil de recorrer, así lo declaran los sabios.

Éste es el llamado eterno de los sabios: ¡Despierta del sueño de la ignorancia! Levántate y busca a quienes conocen la Verdad, porque sólo quienes tienen visión directa de la Verdad son capaces de enseñarla. Invoca su bendición con espíritu humilde y procura ser instruido por ellos. El sendero es muy difícil de recorrer. Ninguna persona irreflexiva o letárgica puede transitarlo con seguridad. Hay que ser fuerte, vigilante y perseverante.

Conociendo Aquello que carece de sonido, de tacto, de forma, de decadencia; también de sabor, de olor, y que es eterno; sin principio, sin fin e inmutable; más allá de lo No Manifestado: (conociendo Aquello) el hombre escapa de las fauces de la muerte.

El Señor de la Muerte define aquí la esencia más íntima de nuestro ser. Debido a su extrema sutileza, no puede ser oída, ni sentida, ni olida, ni gustada como cualquier objeto ordinario. Nunca muere. No tiene principio ni fin. Es inmutable. Al realizar esta Realidad Suprema, el hombre escapa de la muerte y alcanza la vida eterna. Así el Maestro ha conducido gradualmente a Nachiketa hasta un punto en que puede revelarle el secreto de la muerte. El muchacho había pensado que existía un lugar donde podría permanecer y volverse inmortal. Pero Yama le muestra que la inmortalidad es un estado de conciencia y que no se alcanza mientras el hombre se aferre al nombre y a la forma, o a los objetos perecederos. ¿Qué muere? La forma. Por eso muere el hombre dotado de forma; pero no Aquello que mora en su interior. Aunque es inconcebiblemente sutil, los Sabios siempre se han esforzado, mediante símiles y analogías, por dar alguna idea de este Ser interior o del Dios que está dentro. Lo han descrito como más allá de la mente y del habla; demasiado sutil para la percepción ordinaria, pero no más allá del alcance de la visión purificada.

XVI

El hombre inteligente que ha escuchado y repetido la antigua historia de Nachiketa, narrada por el Señor de la Muerte, es glorificado en el mundo de Brahman.

XVII

Quien con devoción recita este supremo secreto de la inmortalidad ante una asamblea de Brahmanas (hombres piadosos) o en el momento del Shraddha (ceremonias fúnebres), obtiene una recompensa eterna, obtiene una recompensa eterna.

Parte Cuarta

El Autoexistente creó los sentidos orientados hacia fuera; por eso el hombre ve lo externo, pero no el Atman (el Ser) interior. Algún sabio, sin embargo, deseoso de inmortalidad, con los ojos apartados (de lo externo), ve al Atman en su interior.