XXII
Nachiketas dijo: Oh Muerte, tú dices que incluso los Devas tuvieron dudas sobre esto y que no es fácil de conocer. No se puede hallar otro maestro como tú. Por lo tanto ningún otro don puede igualar a este.
XXIII
Yama dijo: Pide hijos y nietos que vivan cien años, mucho ganado, elefantes, oro y caballos. Pide tierras de vasta extensión y vive tú mismo tantos otoños como desees.
XXIV
Si piensas en algún otro don igual a este, pide riqueza y larga vida; sé gobernante de la vasta tierra. Oh Nachiketas, te haré disfrutador de todos los deseos.
XXV
Cualesquiera objetos de deseo que sean difíciles de obtener en el reino de los mortales, pídelos todos como quieras; estas hermosas doncellas con sus carros e instrumentos musicales, como no pueden obtener los mortales: que ellas te sirvan, yo te las doy. Oh Nachiketas, no preguntes por la muerte.
El tercer don que Nachiketas pidió acerca del gran Más Allá solo podía concederse a quienes estaban libres de todos los deseos y limitaciones mortales; por eso Yama puso primero a prueba a Nachiketas para ver si estaba preparado para recibir tal conocimiento. «No me presiones acerca de este secreto», dijo. «Ni siquiera los sabios pueden comprenderlo, y tú eres un simple muchacho. Toma más bien larga vida, riqueza, todo lo que te dé felicidad en el plano mortal». Pero el muchacho demostró su fortaleza y su dignidad permaneciendo firme en su resolución de conocer el gran secreto de la vida y la muerte.
XXVI
Nachiketas dijo: Oh Muerte, estas cosas son fugaces; debilitan el vigor de todos los sentidos del hombre. Incluso la vida más larga es corta. Quédate tú con tus carros, tu danza y tu música.
XXVII
El hombre no puede saciarse con riqueza. ¿Poseeremos riqueza cuando te vemos a ti (Muerte)? ¿Seguiremos viviendo mientras tú gobiernes? Por lo tanto, solo ese don es el que he de elegir.
XXVIII
¿Qué hombre que habita en el plano mortal y decadente, habiéndose acercado al inmortal que no decae y habiendo reflexionado sobre la naturaleza del goce mediante la belleza y el placer de los sentidos, se deleitaría en una larga vida?
XXIX
Oh Muerte, aquello sobre lo cual hay duda, acerca del gran Más Allá, dínoslo. Nachiketas no pide otro don que el que penetra este secreto oculto.
Segunda Parte
I
Yama dijo: Una cosa es el bien y otra lo agradable. Estos dos, con fines distintos, atan al hombre. Le va bien a quien elige el bien. Quien elige lo agradable pierde el verdadero fin.
II
El bien y lo agradable se acercan al hombre; el sabio examina ambos y discrimina entre ellos; el sabio prefiere el bien a lo agradable, pero el necio elige lo agradable por amor al placer del cuerpo.
III
Oh Nachiketas, tras sabia reflexión has renunciado a lo agradable y a todas las formas seductoras. No has aceptado esta guirnalda de gran valor por la cual perecen muchos mortales.
IV
Muy distantes entre sí están estos dos: la ignorancia y lo que se conoce como sabiduría, que conducen en direcciones opuestas. Creo que Nachiketas es alguien que anhela la sabiduría, pues tantos objetos tentadores no te han desviado.
Con esta segunda parte, el Señor de la Muerte comienza sus enseñanzas sobre el gran Más Allá. Hay dos caminos: uno conduce hacia Dios, el otro hacia el placer mundano. Quien sigue uno se aleja inevitablemente del otro, porque, como la luz y la oscuridad, se oponen. Uno lleva al reino espiritual imperecedero; el otro, al reino físico perecedero. Ambos se presentan al hombre en cada paso de la vida. El hombre discernidor, distinguiendo entre los dos, elige lo Real y Eterno, y solo él alcanza lo más alto, mientras que el ignorante, prefiriendo lo que le trae resultados inmediatos y tangibles, pierde el verdadero propósito de su existencia. Aunque Yama puso ante Nachiketas muchas tentaciones para probar su sinceridad y su fervor, este, juzgándolas por su valor real, las rechazó todas, diciendo: «He venido del reino mortal; ¿voy a pedir lo que es mortal? Solo deseo lo que es eterno». Entonces la Muerte le dijo: «Ahora veo que eres un sincero anhelante de la Verdad. Te ofrecí vasta riqueza, larga vida y toda forma de placer que tienta y engaña a los hombres; pero has probado tu dignidad rechazándolo todo».
V
Los necios que moran en la ignorancia, y sin embargo se imaginan sabios y eruditos, andan dando vueltas y vueltas por caminos torcidos, como ciegos guiados por ciegos.
VI
El Más Allá nunca se alza ante el niño irreflexivo (el ignorante), engañado por el hechizo de la riqueza. «Solo existe este mundo, no hay otro»: pensando así, cae bajo mi dominio una y otra vez.
Hay muchos en el mundo que, hinchados de vanidad intelectual, creen ser capaces de guiar a otros. Pero aunque puedan poseer cierta cantidad de sabiduría mundana, carecen de una comprensión más profunda; por eso todo lo que dicen solo aumenta la duda y la confusión en la mente de quienes los escuchan. De ahí que se los compare con ciegos que guían a ciegos.
El Más Allá no resplandece ante quienes carecen del poder de discriminación y, por ello, se dejan arrastrar fácilmente por el encanto de los objetos pasajeros. Así como los niños se dejan tentar por los juguetes, ellos se dejan tentar por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos estas parecen ser las únicas realidades. Apegados así a las cosas perecederas, caen muchas veces bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando el hombre puede identificarse con su naturaleza imperecedera, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.
VII
Aquel acerca de quien muchos ni siquiera pueden oír, a quien muchos no pueden comprender ni después de oír: maravilloso es el maestro, maravilloso es quien puede recibir cuando lo instruye un maestro capaz.
En todas las Escrituras védicas se declara que nadie puede impartir conocimiento espiritual si no posee realización. ¿Qué se entiende por realización? Significa conocimiento basado en la percepción directa. En la India, a menudo los mejores maestros carecen de erudición, pero su carácter es tan luminoso que todos aprenden con solo estar en contacto con ellos. En una de las Escrituras leemos: bajo un baniano se sentaba un joven maestro y, a su lado, un anciano discípulo. La mente del discípulo estaba llena de dudas y preguntas, pero aunque el maestro permanecía en silencio, poco a poco toda duda se desvaneció de la mente del discípulo. Esto significa que la transmisión de la enseñanza espiritual no depende solo de las palabras. Lo que cuenta es la vida, la iluminación. Sin embargo, no es fácil encontrar a esos hombres iluminados por Dios; pero incluso con un maestro así, el conocimiento del Ser no puede alcanzarse a menos que el corazón del discípulo esté abierto y dispuesto para la Verdad. Por eso Yama dice que tanto el maestro como el discípulo deben ser maravillosos.
VIII
Cuando lo enseña un hombre de entendimiento inferior, este Atman no puede ser conocido verdaderamente, aunque se piense en Él con frecuencia. No hay camino (para conocerlo) a menos que lo enseñe otro (un maestro iluminado), pues es más sutil que lo sutil y está más allá de toda argumentación.
IX
Oh Queridísimo, este Atman no puede alcanzarse mediante la argumentación; solo se conoce verdaderamente cuando lo enseña otro (un sabio maestro). Oh Nachiketas, tú lo has alcanzado. Estás firme en la Verdad. Ojalá encontremos siempre un interrogador como tú.
El conocimiento del Atman o Ser no puede alcanzarse cuando lo enseñan quienes ellos mismos carecen de una comprensión real de Él y que, por lo tanto, sin una convicción propia definida, discrepan entre sí sobre su naturaleza y su existencia. Solo quien ha podido percibir el Ser directamente, mediante el despliegue de su naturaleza superior, puede proclamar lo que Él es en realidad; y solo sus palabras tienen peso y traen iluminación. Es demasiado sutil para alcanzarlo con argumentos. Este secreto sobre el Más Allá no puede conocerse por medio del razonamiento ni de la mera gimnasia intelectual. Solo se alcanza en un estado de conciencia que trasciende la frontera de la razón.
X
Sé que el tesoro (terrenal) es transitorio, pues lo eterno nunca puede alcanzarse con cosas no eternas. Por eso yo he realizado el fuego (sacrificio) de Nachiketa con cosas perecederas y, sin embargo, he alcanzado lo eterno.
XI
Oh Nachiketas, has visto el cumplimiento de todos los deseos, el fundamento del universo, el fruto sin fin de los ritos sacrificiales, la otra orilla donde no hay temor, lo que es digno de alabanza, el sostén grande y vasto; y sin embargo, siendo sabio, lo has rechazado todo con firme resolución.
El maestro, al decir que lo imperecedero no puede alcanzarse por lo perecedero, muestra que ninguna cantidad de observancia de rituales y ceremonias puede ganar lo imperecedero y eterno. Aunque el sacrificio del fuego de Nachiketa pueda traer resultados que a los mortales les parecen eternos por su larga duración, también estos deben terminar; por lo tanto, este sacrificio no puede conducir a la meta final. Yama alaba a Nachiketas porque, cuando se le ofrecieron todos los placeres celestiales y terrenales, así como el conocimiento de todos los reinos y sus goces, los apartó de sí y permaneció firme en su deseo de la sola Verdad.