II

Mientras se distribuían las ofrendas, la fe (Shraddha) entró en el corazón de Nachiketas, quien, aunque joven, reflexionó:

III

Estas vacas han bebido agua, comido hierba y dado leche por última vez, y sus sentidos han perdido todo vigor. Quien da estas, sin duda va a mundos sin alegría.

En la India la idea del sacrificio ha sido siempre dar libremente por la alegría de dar, sin pedir nada a cambio; y todo el propósito y el mérito del sacrificio se pierden si el que da alberga el menor pensamiento de nombre, fama o beneficio individual. El sacrificio especial Viswajit que Vajasrava realizaba le exigía entregar todo cuanto poseía. Sin embargo, cuando se trajeron los dones para ofrecerlos, su hijo Nachiketas, aunque probablemente era un muchacho de unos doce años, observó cuán carentes de valor eran los animales que su padre ofrecía. Su corazón se llenó al instante de Shraddha. No hay una sola palabra española que pueda transmitir el significado de este término sánscrito. Es más que mera fe. Implica también confianza en uno mismo, un sentido independiente de lo justo y lo injusto, y el valor de las propias convicciones. Siendo un niño de tierna edad, Nachiketas no tenía derecho a cuestionar la acción de su padre; sin embargo, impulsado por el súbito despertar de su naturaleza superior, no pudo sino reflexionar: «Con solo dar estas vacas inútiles, mi padre no puede ganar mérito alguno. Si ha hecho voto de dar todas sus posesiones, entonces también debe darme a mí. De lo contrario su sacrificio no será completo ni fructífero». Por eso, ansioso por el bienestar de su padre, se le acercó con suavidad y reverencia.

IV

Dijo a su padre: Querido padre, ¿a quién me darás? Lo dijo una segunda vez, luego una tercera. El padre respondió: Te daré a la Muerte.

Nachiketas, hijo obediente y deseoso de expiar el sacrificio insuficiente de su padre, trató de recordarle así, de manera indirecta, que no había cumplido su promesa de entregar todas sus posesiones, puesto que aún no había ofrecido a su propio hijo, que sería un don más digno que un ganado inútil. Su padre, consciente de que no hacía un verdadero sacrificio, trató de ignorar las preguntas del muchacho; pero irritado por su insistencia, acabó por responder con impaciencia: «Te doy a Yama, el Señor de la Muerte». El hecho de que la ira pudiera surgir tan pronto en su corazón demostraba que no tenía la actitud propia de un sacrificador, que siempre debe estar tranquilo, elevado y libre de egoísmo.

V

Nachiketas pensó: Entre muchos (de los discípulos de mi padre) soy el primero; entre muchos (otros) estoy en el medio (pero nunca el último). ¿Qué conseguirá mi padre con que yo vaya hoy a Yama?

No fue la vanidad lo que llevó a Nachiketas a considerar su propia posición e importancia. Estaba sopesando su valor como hijo y discípulo para poder juzgar si tenía o no mérito suficiente para ser un don digno. Aunque comprendía que la áspera respuesta de su padre era solo la expresión de un arrebato momentáneo de ira, creía sin embargo que podía sobrevenirle un daño mayor a su padre si no se cumplía su palabra. Por eso procuró fortalecer la resolución de su padre recordándole la condición transitoria de la vida. Dijo:

VI

Mira atrás, a los que vivieron antes, y mira a los que viven ahora. Como el grano, el mortal se pudre, y como el grano vuelve a brotar (renace).

Todo perece, solo la Verdad permanece. ¿Por qué temer entonces sacrificarme también a mí? Así Nachiketas convenció a su padre de que debía permanecer fiel a su palabra y enviarlo a Yama, el Señor de la Muerte. Entonces Nachiketas fue a la morada de la Muerte, pero Yama estaba ausente y el muchacho esperó tres días sin comida ni bebida. Al regreso de Yama, uno de los de su casa le dijo:

VII

Como el fuego, un huésped brahmán entra en las casas. Ese fuego se apaga con una ofrenda. (Por tanto) oh Vaivaswata, trae agua.

VIII

El necio en cuya casa un huésped brahmán permanece sin alimento ve destruidas todas sus esperanzas y expectativas, todo el mérito ganado por su trato con los santos, por sus buenas palabras y obras, todos sus hijos y su ganado.

Según el antiguo ideal védico, un huésped es el representante de Dios y debe ser recibido con la debida reverencia y honra. Esto es así especialmente cuando se trata de un brahmán o de un sannyasin cuya vida está consagrada por entero a Dios. Quien no presta el debido cuidado a un santo huésped atrae la desgracia sobre sí mismo y sobre su casa. Por eso, cuando Yama regresó, uno de los miembros de su casa le informó con ansiedad de la presencia de Nachiketas y le rogó que trajera agua para lavarle los pies, pues este es siempre el primer servicio que se presta a un huésped que llega.

IX

Yama dijo: ¡Oh brahmán! ¡Venerado huésped! Mis salutaciones a ti. Puesto que has permanecido tres noches en mi casa sin alimento, elige tres dones, oh brahmán.

X

Nachiketas dijo: Que Gautama, mi padre, esté libre de pensamientos de angustia (por mí). Que pierda toda ira (hacia mí) y se apacigüe en su corazón. Que me reconozca y me acoja cuando tú me envíes de vuelta. Este, oh Muerte, es el primero de los tres dones que elijo.

XI

Yama respondió: Por mi voluntad Auddalaki Aruni (tu padre) te reconocerá y será de nuevo contigo como antes. Dormirá en paz por la noche. Estará libre de cólera cuando te vea liberado de la boca de la muerte.

XII

Nachiketas dijo: En el reino del cielo no hay temor, tú (Muerte) no estás allí; tampoco hay temor de la vejez. Habiendo pasado más allá del hambre y de la sed, y por encima del dolor, (ellos) se regocijan en el cielo.

XIII

Tú conoces, oh Muerte, el sacrificio del fuego que conduce al cielo. Enséñamelo a mí, que estoy lleno de Shraddha (fe y anhelo). Quienes viven en el reino del cielo gozan de libertad frente a la muerte. Esto te pido como mi segundo don.

XIV

Yama respondió: Conozco bien ese fuego que conduce al reino del cielo. Te lo explicaré. Escúchame. Sabe, oh Nachiketas, que este es el medio de alcanzar mundos sin fin y su sostén. Está oculto en el corazón de todos los seres.

XV

Entonces Yama le habló de ese sacrificio del fuego, el origen de todos los mundos; qué ladrillos, cuántos y cómo colocados para el altar. Nachiketas repitió todo tal como se le había dicho. Entonces la Muerte, complacida con él, dijo de nuevo:

XVI

El magnánimo Yama, muy complacido, le dijo (a Nachiketas): Te concedo ahora otro don. Este fuego (sacrificio) llevará tu nombre. Toma también esta guirnalda de muchos colores.

XVII

Quien realiza tres veces este sacrificio del fuego de Nachiketa, unido a los tres (madre, padre y maestro), y cumple el triple deber (estudio de los Vedas, sacrificio y limosna), cruza más allá del nacimiento y la muerte. Al conocer este fuego digno de adoración y resplandeciente, nacido de Brahman, y al realizarlo a Él, alcanza la paz eterna.

XVIII

Quien conoce el triple fuego de Nachiketa y realiza el sacrificio del fuego de Nachiketa con el triple conocimiento, habiendo roto las cadenas de la muerte y estando más allá del dolor, se regocija en el reino del cielo.

XIX

Oh Nachiketas, este es tu fuego que conduce al cielo, el que elegiste como tu segundo don. La gente llamará a este fuego con tu nombre. Pide el tercer don, Nachiketas.

El fuego se considera «el fundamento de todos los mundos» porque es el revelador de la creación. Si no hubiera fuego ni luz, ninguna forma manifestada sería visible. Leemos en las Escrituras semíticas: «En el principio el Señor dijo: “Hágase la luz”». Por tanto, lo que en el universo exterior es uno de los símbolos más puros de lo Divino, mora también en forma sutil en el corazón de todo ser viviente como la energía vital, la fuerza de vida o causa de la existencia.

Yama le dice ahora a Nachiketas cómo, realizando el sacrificio con el triple conocimiento, puede trascender el dolor y la muerte y llegar al cielo. El triple conocimiento al que se alude se refiere a la preparación del altar y del fuego. Nachiketas, ansioso por aprender, escuchó con atención de todo corazón y fue capaz de repetir todo lo que se le dijo. Esto complació tanto a Yama que le concedió el don adicional de dar su nombre al sacrificio del fuego y le regaló una guirnalda engastada de piedras preciosas.

Muchos consideran los versos XVI-XVIII una interpolación, lo que explicaría ciertas oscuridades y repeticiones que hay en ellos.

XX

Nachiketas dijo: Existe esta duda acerca de lo que sucede con el hombre después de la muerte. Algunos dicen que existe, otros que no existe. Deseo conocer esto, instruido por ti. De los dones, este es el tercer don.

XXI

Yama respondió: Incluso los Devas (Seres Resplandecientes) de antaño dudaron acerca de esto. No es fácil de conocer; sutil en verdad es este asunto. Oh Nachiketas, elige otro don. No me presiones. No me pidas este don.