Este texto define la naturaleza real del Ser. Cuando nuestra mente ha sido limpiada de la escoria de la materia, sólo entonces podemos contemplar al Ser vasto, radiante, sutil, siempre puro e inmaculado, verdadero fundamento de nuestra existencia.

Entran en tinieblas ciegas quienes adoran Avidya (ignorancia y engaño); caen, por así decir, en tinieblas aún mayores quienes adoran Vidya (conocimiento).

Por Vidya se alcanza un fin; por Avidya, otro. Así lo hemos oído de los sabios que nos lo enseñaron.

Quien conoce a la vez Vidya y Avidya, cruza más allá de la muerte por Avidya y alcanza la inmortalidad por Vidya.

Quienes siguen o «adoran» el camino del egoísmo y el placer (Avidya), sin conocer nada superior, caen necesariamente en las tinieblas; pero quienes adoran o aprecian Vidya (conocimiento) por mero orgullo y satisfacción intelectual, caen en tinieblas mayores, porque es mayor la oportunidad de la que abusan.

En los versos siguientes, Vidya y Avidya se usan en un sentido muy semejante al de «fe» y «obras» en la Biblia cristiana; ninguna de las dos por sí sola puede conducir a la meta última, pero tomadas juntas llevan a lo Más Alto. La obra hecha con motivo desinteresado purifica la mente y permite al hombre percibir su naturaleza imperecedera. De ahí obtiene inevitablemente un conocimiento de Dios, porque el Alma y Dios son uno e inseparables; y cuando se sabe uno con el Todo Supremo e Indestructible, realiza su inmortalidad.

XII

Caen en tinieblas ciegas quienes adoran lo No Manifestado, y caen en tinieblas mayores quienes adoran lo manifestado.

XIII

Por la adoración de lo No Manifestado se alcanza un fin; por la adoración de lo manifestado, otro. Así lo hemos oído de los sabios que nos lo enseñaron.

XIV

Quien conoce a la vez lo No Manifestado (la causa de la manifestación) y lo destructible o manifestado, cruza más allá de la muerte por el conocimiento de lo destructible y alcanza la inmortalidad por el conocimiento de la Causa Primera (lo No Manifestado).

Esta Upanishad en particular trata principalmente de la Causa Invisible y de la manifestación visible, y toda la tendencia de su enseñanza es mostrar que son una y la misma, siendo la una resultado de la otra; por eso no es posible un conocimiento perfecto sin la comprensión simultánea de ambas. Los sabios declaran que quien adora de modo unilateral, ya sea lo visible o lo invisible, no alcanza la meta más alta. Sólo quien tiene una comprensión coordinada de lo visible y de lo invisible, de la materia y del espíritu, de la actividad y de aquello que está tras la actividad, conquista la Naturaleza y así vence a la muerte. Mediante la obra, serenando la mente y siguiendo las reglas prescritas en las Escrituras, el hombre alcanza la sabiduría. A la luz de esa sabiduría puede percibir la Causa Invisible en todas las formas visibles. Por eso el sabio Lo ve en toda forma manifestada. Quienes tienen una verdadera concepción de Dios nunca están separados de Él. Existen en Él y Él en ellos.

El rostro de la Verdad está oculto por un disco dorado. ¡Oh Pushan (Ser Resplandeciente)! Descubre (Tu rostro) para que yo, el adorador de la Verdad, pueda contemplarte.

XVI

¡Oh Pushan! ¡Oh Sol, único viajero de los cielos, regidor de todo, hijo de Prajapati, retira Tus rayos y recoge Tu ardiente resplandor! Ahora, por Tu Gracia, contemplo Tu forma bendita y gloriosa. El Purusha (Ser Resplandeciente) que mora dentro de Ti, Ése soy yo.

Aquí el sol, que es el dador de toda luz, se usa como símbolo del Infinito, dador de toda sabiduría. El buscador de la Verdad ruega al Resplandeciente que contenga Sus deslumbrantes rayos, para que sus ojos, ya no cegados por ellos, puedan contemplar la Verdad. Habiéndola percibido, proclama: «Ahora veo que ese Ser Resplandeciente y yo somos uno y lo mismo, y mi engaño queda destruido». A la luz de la Verdad puede discernir entre lo real y lo irreal, y el conocimiento así ganado lo convence de que es uno con el Supremo; de que no hay diferencia alguna entre él y la Verdad Suprema; o, como dijo Cristo: «Yo y el Padre somos uno».

XVII

Que mi aliento de vida vaya al Prana inmortal que todo lo penetra, y que este cuerpo se reduzca a cenizas. ¡Om! ¡Oh mente, recuerda tus obras! ¡Oh mente, recuerda, recuerda tus obras! ¡Recuerda!

¡No busques resultados fugaces como recompensa de tus actos, oh mente! Esfuérzate solo por lo Imperecedero. Este Mantram o texto se canta a menudo en la hora de la muerte para recordar la naturaleza perecedera del cuerpo y la naturaleza eterna del Alma. Cuando en el corazón amanece la clara visión de la distinción entre el cuerpo mortal y el Alma inmortal, todo anhelo de placer físico o de posesión material se desvanece; y uno puede decir: que el cuerpo se reduzca a cenizas para que el Alma alcance su libertad; pues la muerte no es más que el abandono de una vestidura gastada.

XVIII

¡Oh Agni (Ser Resplandeciente)! Condúcenos a la bienaventuranza por el buen camino. ¡Oh Señor! Tú conoces todas nuestras obras; aparta de nosotros todo mal y toda ilusión. A Ti te ofrecemos nuestras postraciones y súplicas, una y otra vez.

Aquí termina esta Upanishad

Esta Upanishad se llama Isa-Vasya-Upanishad, la que otorga Brahma-Vidya o el conocimiento de la Deidad que todo lo penetra. El pensamiento dominante que la recorre es que no podemos disfrutar de la vida ni alcanzar la verdadera felicidad a menos que «cubramos» conscientemente todo con el Señor Omnipresente. Si no somos plenamente conscientes de aquello que sustenta nuestra vida, ¿cómo podremos vivir con sabiduría y cumplir nuestros deberes? Todo cuanto vemos, móvil o inmóvil, bueno o malo, es «Eso». No debemos dividir nuestra concepción del universo; pues al dividirlo solo tenemos un conocimiento fragmentario y así nos limitamos a nosotros mismos.

Quien ve a todos los seres en su Ser y su Ser en todos los seres, nunca sufre; porque cuando ve a todas las criaturas dentro de su verdadero Ser, los celos, el dolor y el odio se desvanecen. Solo él puede amar. Ese Uno que todo lo penetra es autoluminoso, sin nacimiento, sin muerte, puro, libre de la mancha del pecado y del dolor. Al conocerlo, queda libre de las ataduras de la materia y trasciende la muerte. Trascender la muerte significa comprender la diferencia entre el cuerpo y el Alma e identificarse con el Alma. Cuando contemplamos realmente el Alma imperecedera dentro de nosotros y comprendemos nuestra verdadera naturaleza, ya no nos identificamos con el cuerpo que muere y no morimos con el cuerpo.

El conocimiento del Ser ha sido siempre el tema de los Sabios; y las Upanishads tratan especialmente del conocimiento del Ser y también del conocimiento de Dios, porque no hay diferencia entre el Ser y Dios. Son uno y lo mismo. Lo que surge del Todo Infinito también debe ser infinito; por lo tanto el Ser es infinito. Ese es el océano, nosotros somos las gotas. Mientras la gota permanece separada del océano, es pequeña y débil; pero cuando es una con el océano, tiene toda la fuerza del océano. De igual modo, mientras el hombre se cree separado del Todo, está indefenso; pero cuando se identifica con Él, trasciende toda debilidad y participa de Sus cualidades omnipotentes.

Katha-Upanishad

La Katha-Upanishad es probablemente la más conocida de todas las Upanishads. Fue traducida muy pronto al persa y, a través de esa versión, llegó por primera vez a Europa. Más tarde Raja Ram Mohun Roy publicó una versión inglesa. Desde entonces ha aparecido en diversas lenguas; y escritores ingleses, alemanes y franceses coinciden en considerarla una de las expresiones más perfectas de la religión y la filosofía de los Vedas. Sir Edwin Arnold la popularizó con su versión en verso bajo el título «El secreto de la muerte», y Ralph Waldo Emerson refiere su historia en resumen al final de su ensayo sobre la «Inmortalidad».

No hay consenso de opinión sobre el lugar de esta Upanishad en la literatura védica. Algunas autoridades declaran que pertenece al Yajur-Veda, otras al Sama-Veda, mientras que muchas la consideran parte del Atharva-Veda. La historia se insinúa por primera vez en el Rig-Veda; se cuenta con más precisión en el Yajur-Veda; y en la Katha-Upanishad aparece plenamente elaborada y entretejida con la más elevada enseñanza védica. Sin embargo, nada indica el lugar especial de esta versión final, ni se ha encontrado significado alguno para el nombre Katha.

El texto presenta un diálogo entre un discípulo aspirante, Nachiketas, y el Señor de la Muerte acerca del gran Más Allá.

Katha-Upanishad

Canto de paz

Que Él (el Ser Supremo) nos proteja a ambos, al maestro y al discípulo. Que se complazca en nosotros. Que adquiramos fuerza. Que nuestro estudio nos traiga iluminación. Que no haya enemistad entre nosotros.

¡OM! ¡PAZ! ¡PAZ! ¡PAZ!

Primera parte

Vahasrava, deseoso de recompensas celestiales (en el sacrificio Viswajit), hizo donación de todo cuanto poseía. Tenía un hijo llamado Nachiketas.