Wie das Feuer, obwohl eines, in die Welt eingetreten, je nach dem, was es verbrennt, vielgestaltig wird, so wird auch das Atman (Selbst) in allen Lebewesen, obwohl eines, je nach dem, in was es eintritt, vielgestaltig. Es besteht auch außerhalb.

Wie die Luft, obwohl eine, in die Welt eingetreten, je nach dem, in was sie eintritt, vielgestaltig wird, so wird auch das Atman in allen Lebewesen, obwohl eines, je nach dem, in was es eintritt, vielgestaltig. Es besteht auch außerhalb.

Mit diesen Gleichnissen von Feuer und Luft sucht der Lehrer Nachiketa die feine Eigenschaft des großen Selbst zu zeigen, das, obwohl eines und gestaltlos wie Luft und Feuer, doch verschiedene Gestalten annimmt, je nach der Form, in der es wohnt. Da es aber alldurchdringend und unbegrenzt ist, kann es nicht auf diese Formen beschränkt werden; darum heißt es, dass es auch außerhalb aller Formen besteht.

Wie die Sonne, das Auge der ganzen Welt, nicht von den äußeren Unreinheiten befleckt wird, die die Augen sehen, so wird das eine innere Selbst aller Lebewesen nicht vom Elend der Welt befleckt, da es außerhalb davon steht.

Die Sonne wird das Auge der Welt genannt, weil sie alle Gegenstände offenbart. Wie die Sonne auf den unreinsten Gegenstand scheinen kann und doch unbefleckt davon bleibt, so wird das göttliche Selbst im Innern nicht von der Unreinheit oder dem Leiden der körperlichen Gestalt berührt, in der es wohnt, da das Selbst jenseits aller körperlichen Beschränkungen ist.

XII

Es gibt einen Herrscher, das Selbst aller Lebewesen, der die eine Gestalt vielfältig macht; den Weisen, die Ihn in ihrem Selbst thronend wahrnehmen, gehört ewige Glückseligkeit, nicht den anderen.

XIII

Ewig unter dem Wandelbaren, das Bewusstsein der Bewussten, der, obwohl einer, die Wünsche vieler erfüllt: den Weisen, die Ihn in ihrem Selbst thronend wahrnehmen, gehört ewiger Frieden, nicht den anderen.

XIV

Sie (die Weisen) nehmen jene unbeschreibliche höchste Glückseligkeit wahr und sagen: Dies ist Jenes. Wie soll ich Es erkennen? Leuchtet Es (aus eigenem Licht) oder leuchtet Es (durch erborgtes Licht)?

Dort leuchtet nicht die Sonne, nicht der Mond, nicht die Sterne; auch diese Blitze leuchten dort nicht, geschweige denn dieses Feuer. Wenn Er leuchtet, leuchtet alles Ihm nach; durch Sein Licht wird alles erhellt.

Sechster Teil

Dieser uralte Aswattha-Baum hat seine Wurzel oben und seine Zweige unten. Jenes ist rein, Jenes ist Brahman, Jenes allein wird das Unsterbliche genannt. In Jenem ruhen alle Welten. Niemand geht über Jenes hinaus. Dies ist wahrlich Jenes.

Dieser Vers zeigt den Ursprung des Baumes der Schöpfung (des Samsara-Vriksha) an, der oben in Brahman, dem Höchsten, wurzelt und seine Zweige abwärts in die Welt der Erscheinungen sendet. Hitze und Kälte, Freude und Leid, Geburt und Tod und alle wechselnden Zustände des sterblichen Reiches – das sind die Zweige; der Ursprung des Baumes aber, das Brahman, ist ewig rein, unwandelbar, frei und todlos. Von der höchsten Engelsgestalt bis zum kleinsten Atom haben alle erschaffenen Dinge in Ihm ihren Ursprung. Er ist die Grundlage des Universums. Nichts ist jenseits von Ihm.

Alles, was es im Universum gibt, ist aus Prana hervorgegangen und schwingt in Prana. Das ist ein gewaltiger Schrecken, gleich einem erhobenen Donnerkeil. Die, die Das kennen, werden unsterblich.

III

Aus Furcht vor Ihm brennt das Feuer, aus Furcht vor Ihm scheint die Sonne. Aus Furcht vor Ihm eilen Indra und Vayu und der Tod als fünfter dahin.

So wie der Körper ohne die Seele weder leben noch handeln kann, so kann auch nichts in der erschaffenen Welt unabhängig von Brahman bestehen, der die Grundlage allen Daseins ist. Seine Stellung gleicht der eines Königs, dem alle gehorchen müssen; darum heißt es, dass die Götter der Sonne, des Mondes, des Windes und des Regens Seinen Willen tun. Er wird einem erhobenen Donnerkeil verglichen, wegen der unparteiischen und unausweichlichen Natur Seines Gesetzes, dem alle Mächte, große wie kleine, unbedingt gehorchen müssen.

Wenn ein Mensch Ihn nicht vor der Auflösung des Körpers zu erkennen vermag, dann wird er in den erschaffenen Welten abermals verkörpert.

Sobald ein Mensch die Erkenntnis des Höchsten erlangt, ist er befreit; gelingt es ihm aber nicht, solche Erkenntnis zu gewinnen, bevor seine Seele vom Körper getrennt wird, so muss er andere Körper annehmen und immer wieder in dieses Reich von Geburt und Tod zurückkehren, bis er durch vielfältige Erfahrung das Wesen des Höchsten und sein Verhältnis zu Ihm erkennt.

Wie in einem Spiegel, so wird Er im eigenen Inneren gesehen; wie im Traum, so (wird Er gesehen) in der Welt der Väter (der abgeschiedenen Geister); wie im Wasser, so (wird Er gesehen) in der Welt der Gandharvas (dem Reich der Engel). Wie Licht und Schatten, so (wird Er gesehen) in der Welt Brahmas (des Schöpfers).

Wenn man durch einen geläuterten Verstand Gott im Inneren schaut, ist das Bild klar wie in einem polierten Spiegel; doch man kann keine klare Schau des Höchsten gewinnen, indem man in die verschiedenen Bereiche gelangt, die man Himmel nennt und in denen man die Frucht seiner guten Taten erntet. Nur indem man hier in diesem Leben sein höchstes Bewusstsein entfaltet, kann die vollkommene Gottesschau erlangt werden.

Wer weiß, dass die Sinne (vom Atman) verschieden sind und ihr Aufgehen und Untergehen (vom Atman) getrennt ist, der Weise trauert nicht mehr.

Ein Weiser verwechselt niemals den Atman, der ungeboren und todlos ist, mit dem, was Anfang und Ende hat. Wenn er daher seine Sinne und seinen physischen Organismus zu- und abnehmen sieht, weiß er, dass sein wahres Selbst im Inneren von diesen äußeren Veränderungen niemals berührt werden kann, und so bleibt er unbewegt.

VII

Höher als die Sinne ist der Geist, höher als der Geist ist der Verstand, höher als der Verstand ist der große Atman, höher als der Atman ist das Unmanifestierte.

VIII

Jenseits des Unmanifestierten ist das alldurchdringende und unwahrnehmbare Wesen (Purusha). Indem der Sterbliche Ihn erkennt, wird er befreit und erlangt die Unsterblichkeit.

Diese Einteilung des Individuums in Sinne, Geist, Verstand, Selbstbewusstsein, undifferenzierte schöpferische Energie und das absolute Selbst wird im Kommentar zu Vers XI, Dritter Teil, erklärt.

Seine Gestalt ist nicht zu sehen. Niemand kann Ihn mit dem Auge sehen. Er wird durch das Herz, durch den Verstand und durch den Geist wahrgenommen. Die, die dies wissen, werden unsterblich.

Da der Höchste formlos ist, kann Er durch die Sinne nicht erfasst werden; daher muss alle Erkenntnis von Ihm durch die feineren Fähigkeiten von Herz, Verstand und Geist gewonnen werden, die sich nur durch die läuternde Übung der Meditation entwickeln.

Wenn die fünf Wahrnehmungsorgane samt dem Geist zur Ruhe kommen und der Verstand zu wirken aufhört: das nennt man den höchsten Zustand.

Der Lehrer zeigt Nachiketa nun den Weg, auf dem die übersinnliche Schau erlangt werden kann. Die nach außen gerichteten Sinne – Sehen, Hören, Riechen, Berühren, Schmecken –, der ruhelose Geist und der Verstand: alle müssen nach innen gezogen und beruhigt werden. Der so erreichte Zustand des Gleichgewichts wird der höchste Zustand genannt, weil alle Kräfte des Wesens vereint und gesammelt sind; und dies führt unausweichlich zur übersinnlichen Schau.

Dieses feste Zurückhalten der Sinne nennt man Yoga. Dann soll man wachsam werden, denn Yoga kommt und geht.

Yoga bedeutet wörtlich, das niedere Selbst mit dem Höheren Selbst zu verbinden oder zu vereinen, das Objekt mit dem Subjekt, den Verehrer mit Gott. Um diese Einheit zu gewinnen, muss man sich jedoch zuerst von allem lösen, was die körperlichen, geistigen und intellektuellen Kräfte zerstreut; daher müssen die nach außen gehenden Wahrnehmungen von der äußeren Welt abgezogen und nach innen gewendet werden. Wird dies durch beständige Übung der Konzentration und Meditation erreicht, so stellt sich die Einheit von selbst ein. Sie kann aber wieder verloren gehen, wenn man nicht wachsam ist.

XII

Er kann nicht durch Rede, durch den Geist oder durch das Auge erreicht werden. Wie kann Er erkannt werden, außer von dem, der sagt: „Er ist“?

XIII

Man soll Ihn als „Er ist“ erkennen und auch als die Wirklichkeit von beidem (dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren). Wer Ihn als „Er ist“ erkennt, dem allein offenbart sich Sein wahres Wesen.

Diese übersinnliche Schau kann durch die gewöhnlichen Fähigkeiten des Menschen nicht gewonnen werden. Durch Geist, Auge oder Rede lassen sich die manifestierten Eigenschaften des Göttlichen erfassen; doch nur wer das übersinnliche Sehen erlangt hat, kann Gottes Dasein unmittelbar wahrnehmen und bestimmt erklären, dass „Er ist“, dass Er allein sowohl in der sichtbaren als auch in der unsichtbaren Welt existiert.

XIV

Wenn alle im Herzen wohnenden Wünsche enden, dann wird der Sterbliche unsterblich und erlangt hier Brahman.

Wenn alle Fesseln des Herzens hier zerschnitten sind, dann wird der Sterbliche unsterblich. So lautet die Lehre.

XVI

Es gibt hunderteins Nerven des Herzens. Einer von ihnen dringt bis in die Mitte des Kopfes. Wer durch ihn aufwärts geht, erlangt die Unsterblichkeit. Die anderen (hundert Nervenbahnen) führen beim Scheiden in verschiedene Welten.

Das Nervensystem des Körpers bietet die Kanäle, durch die der Geist wandert; die Richtung, in die er sich bewegt, wird von seinen Wünschen und Neigungen bestimmt. Wird der Geist rein und wunschlos, so nimmt er den Weg nach oben und tritt im Augenblick des Scheidens durch die unmerkliche Öffnung am Scheitel des Kopfes aus; solange er aber voller Wünsche bleibt, führt sein Weg abwärts in die Bereiche, in denen diese Wünsche befriedigt werden können.