XVII

Der Purusha, das innere Selbst, daumengroß, weilt stets im Herzen aller Lebewesen. Mit Beharrlichkeit soll der Mensch Ihn aus seinem Körper ziehen, wie man den inneren Halm aus einem Grashalm zieht. Man soll Ihn als rein und todlos erkennen, als rein und todlos.

Wie in Teil Vier, Vers XII, erklärt wurde, wird das innere Selbst, obwohl unbegrenzt, als „daumengroß“ beschrieben, wegen seines Wohnsitzes im Herzen, das oft mit einer Lotosknospe verglichen wird, die in Größe und Gestalt einem Daumen ähnelt. Durch das Verfahren beharrlicher Unterscheidung soll man lernen, die Seele vom Körper zu unterscheiden, so wie man das Mark vom Rohr trennt.

XVIII

So erlangte Nachiketa diese vom Herrn des Todes gelehrte Weisheit samt allen Regeln des Yoga, wurde frei von Unreinheit und Tod und erreichte Brahman (das Höchste). So wird es auch bei jedem anderen sein, der in gleicher Weise das Wesen des Selbst erkennt.

FRIEDENSGESANG

Möge Er (das Höchste Wesen) uns beide beschützen. Möge Er an uns Wohlgefallen haben. Mögen wir Kraft erlangen. Möge unser Studium uns Erleuchtung bringen. Möge es keine Feindschaft unter uns geben.

OM! FRIEDEN! FRIEDEN! FRIEDEN!

Hier endet diese Upanishad

Kena-Upanishad

Wie die Isavasya leitet diese Upanishad ihren Namen vom Anfangswort des Textes ab, Kena-ishitam, „von wem gelenkt“. Sie ist auch als Talavakara-Upanishad bekannt, weil sie als Kapitel im Talavakara-Brahmana des Sama-Veda steht.

Unter den Upanishaden ist sie eine der analytischsten und metaphysischsten; ihr Zweck ist es, den Geist vom Groben zum Feinen zu führen, von der Wirkung zur Ursache. Durch eine Reihe tiefgründiger Fragen und Antworten sucht sie die Quelle des menschlichen Seins aufzufinden und sein Selbstbewusstsein zu erweitern, bis es mit dem Gottesbewusstsein eins geworden ist.

KENA-UPANISHAD

Friedensgesang

Mögen meine Glieder, meine Rede, Prana (die Lebenskraft), mein Sehen, Hören, meine Stärke und alle meine Sinne an Kraft gewinnen. Alles ist das Brahman (der Höchste Herr) der Upanishaden. Möge ich Brahman niemals verleugnen. Möge Brahman mich niemals verleugnen. Möge es keine Verleugnung des Brahman geben. Möge es keine Trennung vom Brahman geben. Mögen alle in den heiligen Upanishaden verkündeten Tugenden in mir offenbar werden, der ich dem Atman (dem Höheren Selbst) ergeben bin. Mögen sie in mir offenbar werden.

OM! FRIEDEN! FRIEDEN! FRIEDEN!

Erster Teil

I

Auf wessen Befehl und Lenkung richtet sich der Geist auf seine Gegenstände? Auf wessen Geheiß bewegt sich die Lebenskraft, die erste (Ursache)? Auf wessen Willen äußern die Menschen Rede? Welche Macht lenkt das Auge und das Ohr?

So trat der Schüler an den Meister heran und fragte nach der Ursache des Lebens und des menschlichen Tuns. In aufrichtiger Sehnsucht nach Wahrheit wollte er wissen, wer wirklich sieht und hört, wer den scheinbar körperlichen Menschen antreibt. Er nahm um sich her die Welt der Erscheinungen wahr, deren Dasein er durch seine Sinne beweisen konnte; doch er suchte die unsichtbare Welt der Ursachen zu erkennen, deren er sich jetzt nur undeutlich bewusst war. Ist der Geist allgegenwärtig und allmächtig, oder wird er von einer anderen Kraft getrieben, fragte er. Wer sendet die Lebensenergie aus, ohne die nichts bestehen kann? Der Lehrer antwortet:

II

Es ist das Ohr des Ohres, der Geist des Geistes, die Rede der Rede, das Leben des Lebens, das Auge des Auges. Die Weisen, befreit (von den Sinnen und von sterblichen Wünschen), werden unsterblich, wenn sie diese Welt verlassen.

Ein gewöhnlicher Mensch hört, sieht, denkt, doch er ist damit zufrieden, nur so viel zu wissen, wie sich durch die Sinne wissen lässt; er forscht nicht und versucht nicht zu finden, was hinter dem Ohr oder dem Auge oder dem Geist steht. Er ist völlig mit seiner äußeren Natur gleichgesetzt. Seine Vorstellung reicht nicht über den kleinen Kreis seines körperlichen Lebens hinaus, der nur den äußeren Menschen betrifft. Er hat kein Bewusstsein von dem, was seine Sinne und Organe befähigt, ihre Aufgaben zu erfüllen.

Es besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen der manifestierten Form und Dem, was sich durch die Form manifestiert. Wenn wir Das erkennen, werden wir mit dem Körper nicht sterben. Wer an den Sinnen und an vergänglichen Dingen haftet, muss viele Tode sterben; der Mensch aber, der das Auge des Auges, das Ohr des Ohres erkennt und sich von seiner körperlichen Natur gelöst hat, wird unsterblich. Unsterblichkeit wird erlangt, wenn der Mensch seine scheinbare Natur überschreitet und jenes feine, ewige und unerschöpfliche Wesen findet, das in ihm ist.

III

Dorthin geht das Auge nicht, noch die Rede, noch der Geist. Wir kennen Das nicht; wir verstehen nicht, wie Es gelehrt werden kann. Es ist verschieden vom Bekannten und liegt auch jenseits des Unbekannten. So haben wir es von den Alten (den Lehrern) gehört, die uns von Ihm berichtet haben.

Diese körperlichen Augen vermögen jenes feine Wesen nicht wahrzunehmen. Es lässt sich auch nicht in endlicher Sprache ausdrücken noch durch endliche Einsicht erkennen, weil es unendlich ist. Unsere Vorstellung vom Erkennen endlicher Dinge besteht darin, ihren Namen und ihre Form zu kennen; doch die Erkenntnis Gottes muss von einer solchen Erkenntnis verschieden sein. Darum erklären manche Gott für unbekannt und unerkennbar, weil Er weit mehr ist, als Auge oder Geist oder Rede wahrnehmen, erfassen oder ausdrücken können. Die Upanishad sagt nicht, dass Er nicht erkannt werden kann. Er ist der endlichen Natur des Menschen unerkennbar. Wie sollte ein endlicher Sterblicher das Unendliche Ganze erfassen? Doch durch die gottähnliche Natur des Menschen kann Er erkannt werden.

IV

Was die Rede nicht erhellt, wodurch aber die Rede erhellt wird: das erkenne allein als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren.

V

Was nicht vom Geist gedacht werden kann, wodurch aber, wie man sagt, der Geist zu denken vermag: das erkenne allein als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.

VI

Was nicht vom Auge gesehen wird, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das erkenne allein als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.

VII

Was nicht vom Ohr gehört werden kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das erkenne allein als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.

VIII

Was keiner mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das erkenne allein als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.

Gewöhnlich kennen wir nur drei Bewusstseinszustände: Wachen, Träumen und Schlafen. Es gibt jedoch einen vierten Zustand, das Überbewusstsein, das diese übersteigt. In den ersten drei Zuständen ist der Geist nicht klar genug, um uns vor Irrtum zu bewahren; im vierten Zustand aber gewinnt er eine solche Reinheit der Schau, dass er das Göttliche wahrnehmen kann. Könnte Gott durch den begrenzten Geist und die Sinne erkannt werden, so wäre Gotteserkenntnis wie jede andere Erkenntnis und die Wissenschaft des Geistes wie jede körperliche Wissenschaft. Er kann jedoch nur vom geläuterten Geist erkannt werden. Um Gott zu erkennen, muss der Mensch sich daher läutern. Der in den Upanishaden beschriebene Geist ist der überbewusste Geist. Nach den vedischen Weisen ist der Geist in seinem gewöhnlichen Zustand nur ein weiteres Sinnesorgan. Dieser Geist ist begrenzt, doch wenn er vom Licht der Kosmischen Intelligenz, dem „Geist des Geistes“, erleuchtet wird, dann vermag er die Erste Ursache zu erfassen, oder Das, was hinter allem äußeren Tun steht.

Zweiter Teil

I

Wenn du denkst: „Ich kenne Es wohl“, dann ist gewiss, dass du nur wenig vom Brahman (der Absoluten Wahrheit) kennst oder davon, in welcher Gestalt Er (weilt) in den Devas (den geringeren Aspekten der Gottheit). Darum denke ich, dass das, was du für erkannt hältst, noch zu suchen ist.

Nachdem der Lehrer die Bestimmung des wahren Selbst oder Brahman gegeben hatte, durch das Sterbliche sehen, hören, fühlen und denken können, fürchtete er, der Schüler könnte, nachdem er nur von Ihm gehört hatte, meinen, er kenne Es. So sagte er zu ihm: „Du hast von Ihm gehört, aber das genügt nicht. Du musst Es erfahren. Bloße verstandesmäßige Anerkennung wird dir keine wahre Erkenntnis von Ihm geben. Auch kann Es dir nicht gelehrt werden. Der Lehrer kann nur den Weg zeigen. Du musst Es selbst finden.“

Erkenntnis bedeutet Vereinigung von Subjekt und Objekt. Um diese Vereinigung zu gewinnen, muss man üben; Theorie kann uns nicht helfen. Das vorige Kapitel hat gezeigt, dass die Erkenntnis des Brahman jenseits der Sinneswahrnehmung liegt: „Dorthin geht das Auge nicht, noch die Rede, noch der Geist.“ „Es ist verschieden vom Bekannten und liegt auch jenseits des Unbekannten.“ Deshalb musste der Lehrer den Schüler daran erinnern, dass Erkenntnis, die auf Sinneswahrnehmung oder verstandesmäßigem Erfassen beruht, nicht mit übersinnlicher Erkenntnis verwechselt werden darf. Obwohl der Schüler dem Lehrer mit fraglosem Geist zugehört hatte und von der Wahrheit seiner Worte verstandesmäßig überzeugt war, musste er nun durch eigene Erfahrung bewähren, was er gehört hatte. Vom Lehrer geleitet, suchte er in der Meditation in sich selbst die Bedeutung des Brahman; und nachdem er eine neue Schau gewonnen hatte, trat er noch einmal vor den Lehrer.