Im letzten Kapitel unterwies der Herr des Todes Nachiketa über das Wesen und die Herrlichkeit des Selbst. Nun zeigt er den Grund, weshalb das Selbst von der Mehrheit nicht gesehen wird. Es liegt daran, dass der Geist des Menschen durch die Kanäle seiner Sinne beständig nach außen gezogen wird, und dies hindert ihn, das innere Selbst (Pratyagatman) zu sehen; doch hin und wieder geht ein Suchender, weiser als die anderen, nach innen und erlangt die Schau des unsterblichen Selbst.

II

Kinder (die Unwissenden) jagen äußeren Freuden nach; (so) fallen sie in die weit ausgespannte Schlinge des Todes. Die Weisen aber, die das Wesen der Unsterblichkeit kennen, suchen das Beständige nicht unter flüchtigen Dingen.

Wer ohne Unterscheidungskraft ist und Wirkliches nicht von Unwirklichem, Flüchtiges nicht von Beständigem zu scheiden vermag, hängt sein Herz an die veränderlichen Dinge dieser Welt; so verstrickt er sich im Netz unstillbaren Begehrens, das unweigerlich zu Enttäuschung und Leid führt. Solchen Menschen muss der Tod als Wirklichkeit erscheinen, weil sie sich mit dem gleichsetzen, was geboren wird und stirbt. Die Weisen aber, die tiefer in das Wesen der Dinge blicken, werden nicht mehr vom Reiz der Erscheinungswelt getäuscht und suchen dauerndes Glück nicht unter ihren vergehenden Genüssen.

III

Das, wodurch man Form, Geschmack, Geruch, Klang, Berührung und Sinnesfreuden erkennt, dadurch erkennt man auch alles, was (zu erkennen) übrig bleibt. Dies ist wahrlich Jenes (wonach du zu wissen verlangt hast).

IV

Das, wodurch ein Sterblicher wahrnimmt, im Traum wie im Wachen, indem er jenes große, allgegenwärtige Atman erkennt, trauert der Weise nicht mehr.

In diesen Versen sucht der Lehrer deutlich zu machen, dass alle Erkenntnis ebenso wie alle Sinneswahrnehmung in jedem Bewusstseinszustand – im Schlaf, im Traum oder im Wachen – nur möglich ist, weil das Selbst existiert. Es kann keine Erkenntnis oder Wahrnehmung unabhängig vom Selbst geben. Weise Menschen, die sich dessen bewusst sind, setzen sich mit ihrem Höheren Selbst gleich und übersteigen so den Bereich des Leids.

V

Wer dieses Atman kennt, den Honigesser (den Wahrnehmenden und Genießenden der Objekte), stets nahe, als Herrn von Vergangenheit und Zukunft, der fürchtet sich nicht mehr. Dies ist wahrlich Jenes.

VI

Wer Ihn sieht, wie Er in den fünf Elementen weilt, geboren aus Tapas (dem Feuer Brahmans), geboren vor dem Wasser; der, in die Höhle des Herzens eingetreten, darin verweilt – dies ist wahrlich Jenes.

Dieser Vers deutet an, dass Er, das Große Selbst, die Ursache aller geschaffenen Dinge ist. Nach den Veden war Seine erste Manifestation Brahma, der persönliche Gott oder Schöpfer, geboren aus dem Feuer der Weisheit. Er bestand schon vor der Entfaltung der fünf Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther; deshalb war Er „vor dem Wasser geboren“. Er ist das Selbst, das in den Herzen aller Geschöpfe wohnt.

VII

Wer Aditi kennt, die mit Prana (dem Lebensprinzip) aufsteigt, in allen Devas existierend; die, ins Herz eingetreten, dort verweilt; und die aus den Elementen geboren wurde – dies ist wahrlich Jenes.

Dieser Vers ist etwas dunkel und scheint eine eingeschobene Erweiterung des vorhergehenden Verses zu sein.

VIII

Das allsehende Feuer, das verborgen in den beiden Hölzern wohnt, wie der Embryo vom Mutterleib wohl behütet wird, (dieses Feuer) soll Tag für Tag von wachen Suchenden (nach Weisheit) wie auch von Opfernden verehrt werden. Dies ist wahrlich Jenes.

Das Feuer heißt allsehend, weil sein Licht alles sichtbar macht. Bei den vedischen Opfern wurde das Altarfeuer stets entfacht, indem man zwei Hölzer einer besonderen Holzart, Arani genannt, aneinander rieb. Weil das Feuer als eines der vollkommensten Sinnbilder göttlicher Weisheit galt, sollte es von allen Suchenden nach der Wahrheit verehrt werden, gleich ob sie dem Pfad der Meditation oder dem Pfad der Rituale folgten.

IX

Von dort, woher die Sonne aufgeht und wohin sie beim Untergang eilt, von Jenem hängen alle Devas ab. Niemand geht über Jenes hinaus. Dies ist wahrlich Jenes.

X

Was hier ist (in der sichtbaren Welt), das ist dort (in der unsichtbaren); wer einen Unterschied sieht (zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem), geht von Tod zu Tod.

XI

Allein durch den Geist ist dies zu verwirklichen. Es gibt keinerlei Unterschied (zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem). Wer hier einen Unterschied sieht (zwischen diesen), geht von Tod zu Tod.

Im Blick wahrer Weisheit gibt es keinen Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschaffenen. Selbst die Naturwissenschaft hat erkannt, dass Ursache und Wirkung nur zwei Aspekte einer einzigen Erscheinung der Energie sind. Wer dies nicht sieht, weil er nur im Sichtbaren aufgeht, geht von Tod zu Tod; denn er klammert sich an äußere Formen, die vergänglich sind. Nur das Wesen, das im Innern wohnt, ist unwandelbar und unvergänglich. Diese Erkenntnis der Einheit von Sichtbarem und Unsichtbarem lässt sich jedoch nicht durch Sinneswahrnehmung gewinnen. Sie kann nur durch den geläuterten Geist erlangt werden.

XII

Der Purusha (das Selbst), von der Größe eines Daumens, wohnt in der Mitte des Körpers als Herr von Vergangenheit und Zukunft; (wer Ihn kennt,) fürchtet sich nicht mehr. Dies ist wahrlich Jenes.

Als Sitz des Purusha gilt das Herz, daher „wohnt er in der Mitte des Körpers“. Obwohl Er grenzenlos und allgegenwärtig ist, wird Er im Hinblick auf Seine Wohnstatt als räumlich begrenzt dargestellt, „von der Größe eines Daumens“. Dies bezieht sich eigentlich auf das Herz, das in seiner Gestalt einem Daumen gleichen mag. Sein Licht ist überall, doch wir sehen es in einer Lampe gesammelt und glauben, es sei nur dort; ebenso gilt das Herz als der besondere Sitz des Lebensstroms, obwohl dieser überall im Körper fließt.

XIII

Jener Purusha, von der Größe eines Daumens, ist wie ein Licht ohne Rauch, Herr von Vergangenheit und Zukunft. Er ist derselbe heute und morgen. Dies ist wahrlich Jenes.

In diesem Vers bestimmt der Lehrer die strahlende Natur der Seele, deren Licht rein ist wie eine Flamme ohne Rauch. Er beantwortet auch die Frage, die Nachiketa nach dem stellte, was nach dem Tod geschieht, indem er erklärt, dass keine wirkliche Veränderung eintritt, weil die Seele immer dieselbe ist.

XIV

Wie Regenwasser, das (auf den Berggipfel) fällt, nach allen Seiten über die Felsen herabrinnt, so läuft auch der, der Unterschiede (zwischen sichtbaren Formen) sieht, ihnen in vielerlei Richtungen nach.

XV

O Gautama (Nachiketa), wie reines Wasser, in reines Wasser gegossen, eins wird, so ist es auch mit dem Selbst eines erleuchteten Wissenden (er wird eins mit dem Höchsten).

Fünfter Teil

I

Die Stadt des Ungeborenen, dessen Wissen unwandelbar ist, hat elf Tore. Wer über Ihn nachsinnt, trauert nicht mehr; und von (der Unwissenheit) befreit, erlangt er Befreiung. Dies ist wahrlich Jenes.

Dieser menschliche Körper wird eine Stadt mit elf Toren genannt, in der der ewige ungeborene Geist wohnt. Diese Tore sind die beiden Augen, die beiden Ohren, die beiden Nasenlöcher, der Mund, der Nabel, die beiden unteren Öffnungen und die unmerkliche Öffnung oben am Scheitel. Das Selbst oder Atman nimmt in dieser Stadt die Stellung des Herrschers ein; und da es über den Wandlungen von Geburt, Tod und allen menschlichen Unvollkommenheiten steht, wird es von den Veränderungen des körperlichen Organismus nicht berührt. Wenn der verständige Mensch durch beständiges Sinnen und Meditieren die Herrlichkeit dieses Höchsten Geistes erkennt, wird er frei von jenem Teil seiner Natur, der trauert und leidet, und erlangt so Befreiung.

II

Er ist die Sonne, die im hellen Himmel weilt; Er ist die Luft, die im Raum weilt; Er ist das Feuer, das auf dem Altar brennt; Er ist der Gast, der im Hause weilt. Er wohnt im Menschen. Er wohnt in denen, die größer sind als der Mensch. Er wohnt im Opfer. Er wohnt im Äther. Er ist (alles, was) im Wasser geboren ist, (alles, was) in der Erde geboren ist, (alles, was) im Opfer geboren ist, (alles, was) auf den Bergen geboren ist. Er ist das Wahre und das Große.

III

Er ist es, der das (einströmende) Prana (den Lebensatem) aufwärts sendet und den (ausströmenden) Atem abwärts wirft. Ihn, das anbetungswürdige Atman, das in der Mitte (dem Herzen) thront, verehren alle Sinne.

IV

Wenn dieses Atman, das im Körper thront, (aus dem Körper) hinausgeht, was bleibt dann zurück? Dies ist wahrlich Jenes.

V

Kein Sterblicher lebt durch den einströmenden Atem (Prana) oder durch den ausströmenden Atem (Apana), sondern er lebt durch ein anderes, von dem diese beiden abhängen.

VI

O Gautama (Nachiketa), ich will dir das Geheimnis des ewigen Brahman verkünden und was nach dem Tod mit dem Selbst geschieht.

VII

Manche Jivas (individuelle Seelen) gehen in Mutterleiber ein, um verkörpert zu werden; andere gehen in unbewegliche Formen ein, entsprechend ihren Taten und ihrem Wissen.

Dieser Text zeigt die Anwendung des Gesetzes von Ursache und Wirkung auf alle Lebensformen. Die Gedanken und Handlungen des gegenwärtigen Lebens bestimmen die künftige Geburt und Umgebung.

VIII

Das Wesen, das wach bleibt, während alle schlafen, das alle Wünsche gewährt, Jenes ist rein, Jenes ist Brahman, Jenes allein wird unsterblich genannt. In Jenem ruhen alle Welten. Niemand geht über Jenes hinaus. Dies ist wahrlich Jenes.