II

Möchten wir jenes Nachiketa-Feueropfer erlernen können, das für die Opfernden eine Brücke ist. Möchten wir auch den Einen erkennen, der für jene, die zum anderen Ufer jenseits der Furcht hinüberzugelangen wünschen, das höchste unvergängliche Brahman ist.

Die Bedeutung dieses Textes lautet: Mögen wir die Erkenntnis Brahmans, des Höchsten, in manifestierter wie in unmanifestierter Form erlangen. Er ist als der Herr des Opfers manifestiert für jene, die dem Pfad des Rituals folgen. Er ist das unmanifestierte, ewige, universale Höchste Wesen für jene, die dem Pfad der Weisheit folgen. Das „andere Ufer“, das Reich der Unsterblichkeit, soll jenseits der Furcht liegen, weil Krankheit, Tod und alles, was Sterbliche fürchten, dort nicht mehr bestehen. Viele glauben, dass diese beiden Eingangsverse eine spätere Einfügung waren.

III

Erkenne den Atman (das Selbst) als den Herrn des Wagens und den Körper als den Wagen. Erkenne auch den Intellekt als den Lenker und den Geist als die Zügel.

IV

Die Sinne werden die Pferde genannt; die Sinnesobjekte sind die Straßen; wenn der Atman mit Körper, Sinnen und Geist vereint ist, dann nennen die Weisen Ihn den Genießenden.

Im dritten Kapitel bestimmt Yama, welcher Teil unseres Wesens stirbt und welcher todlos ist, was sterblich und was unsterblich ist. Doch der Atman, das Höhere Selbst, liegt so völlig jenseits menschlicher Vorstellung, dass es unmöglich ist, ihn unmittelbar zu definieren. Nur durch Gleichnisse kann eine gewisse Vorstellung von ihm vermittelt werden. Das ist der Grund, warum alle großen Lehrer der Welt so oft in Form von Gleichnissen gelehrt haben. So stellt hier der Herr des Todes das Selbst als den Herrn dieses Wagens des Körpers dar. Der Intellekt oder das Unterscheidungsvermögen ist der Lenker, der diese wilden Pferde der Sinne lenkt, indem er die Zügel des Geistes fest hält. Die Straßen, über die diese Pferde laufen, bestehen aus all den äußeren Dingen, die die Sinne anziehen oder abstoßen: der Geruchssinn folgt dem Pfad süßer Düfte, der Gesichtssinn dem Weg schöner Anblicke. So strebt jeder Sinn, wenn das Unterscheidungsvermögen ihn nicht zügelt, nach außen zu seinen besonderen Gegenständen hin. Wenn das Selbst mit Körper, Geist und Sinnen verbunden ist, wird es der verständige Genießende genannt, denn es ist dasjenige, das will, fühlt, wahrnimmt und alles tut.

V

Wer ohne Unterscheidung ist und dessen Geist stets unbeherrscht ist, dessen Sinne sind unlenkbar, wie die bösartigen Pferde eines Wagenlenkers.

VI

Wer aber voller Unterscheidung ist und dessen Geist stets beherrscht ist, dessen Sinne sind lenkbar, wie die guten Pferde eines Wagenlenkers.

Der Mensch, dessen Intellekt nicht unterscheidend ist und der Recht und Unrecht, das Wirkliche und das Unwirkliche nicht zu trennen vermag, wird von seinen sinnlichen Leidenschaften und Begierden fortgerissen, so wie ein Lenker von bösartigen Pferden fortgerissen wird, über die er die Gewalt verloren hat. Wer aber klar unterscheidet, was gut ist von dem, was bloß angenehm ist, und alle seine nach außen strömenden Kräfte davon zurückhält, scheinbaren, flüchtigen Freuden nachzulaufen, dem gehorchen und dienen seine Sinne, wie gute Pferde ihrem Lenker gehorchen.

VII

Wer keine Unterscheidung besitzt, dessen Geist unbeherrscht und stets unrein ist, der erreicht jenes Ziel nicht, sondern fällt wieder in Samsara (das Reich von Geburt und Tod).

VIII

Wer aber rechte Unterscheidung besitzt, dessen Geist beherrscht und stets rein ist, der erreicht jenes Ziel, von dem aus er nicht wieder geboren wird.

IX

Der Mensch, der einen unterscheidenden Intellekt zum Lenker und einen beherrschten Geist als Zügel hat, erreicht das Ende der Reise, den höchsten Ort Vishnus (des Alldurchdringenden und Unveränderlichen).

Ein Lenker muss zuerst den Weg gründlich kennen; sodann muss er verstehen, die Zügel zu handhaben und seine Pferde zu beherrschen. Dann wird er sicher an sein Ziel fahren. Ebenso müssen auf dieser Lebensreise unser Geist und unsere Sinne ganz unter der Herrschaft unseres höheren Unterscheidungsvermögens stehen; denn nur wenn alle unsere Kräfte in Einklang wirken, können wir hoffen, das Ziel zu erreichen – die Wohnstatt der Absoluten Wahrheit.

X

Jenseits der Sinne liegen die Objekte, jenseits der Objekte ist der Geist, jenseits des Geistes ist der Intellekt, jenseits des Intellekts ist das große Atman.

XI

Jenseits des großen Atman ist das Unmanifestierte; jenseits des Unmanifestierten ist der Purusha (die kosmische Seele); jenseits des Purusha gibt es nichts. Das ist das Ende, das ist das letzte Ziel.

In diesen beiden Versen zeigt der Lehrer den Vorgang der Unterscheidung, durch den man zur Erkenntnis des feinen Selbst gelangt. Er beginnt bei den Sinnesorganen und führt immer weiter zu dem weniger Groben, bis er das Allerfeinste erreicht, das wahre Selbst des Menschen. Die Sinne sind von den Sinnesobjekten abhängig, denn ohne diese hätten die Sinne keinen Nutzen. Höher als die Sinnesobjekte steht der Geist, denn wenn die Objekte nicht auf den Geist wirken, können sie auch die Sinne nicht beeinflussen. Über den Geist übt das bestimmende Vermögen Macht aus; dieses bestimmende Vermögen wird vom individuellen Selbst beherrscht; jenseits dieses Selbst liegt die ungeschiedene schöpferische Energie, bekannt als Avyaktam; und darüber steht der Purusha oder das Höchste Selbst. Höher als dieses gibt es nichts. Das ist das Ziel, die höchste Wohnstatt des Friedens und der Glückseligkeit.

XII

Dieses Atman (Selbst), verborgen in allen Wesen, leuchtet nicht hervor; doch es wird von feinen Sehern durch scharfen und feinen Verstand erblickt.

Wenn es in allen Lebewesen wohnt, warum sehen wir es dann nicht? Weil der Blick des gewöhnlichen Menschen zu stumpf und zu zerstreut ist. Es ist nur denen sichtbar, deren Intellekt durch beständiges Sinnen auf das Höchste gereinigt wurde und deren Blick dadurch verfeinert und geschärft ist. Diese Schärfe des Blicks kommt nur, wenn alle unsere Kräfte durch beharrliche Übung von Konzentration und Meditation auf einen Punkt gerichtet wurden.

XIII

Ein Weiser soll die Rede durch den Geist beherrschen, den Geist durch den Intellekt, den Intellekt durch das große Atman und dieses durch den Friedvollen (das Paramatman oder Höchste Selbst).

Hier gibt Yama die praktische Methode an, der man folgen muss, wenn man das Höchste verwirklichen will. Das Wort „Rede“ steht für alle Sinne. Zuerst muss der Mensch daher seine nach außen strömenden Sinne durch den Geist beherrschen. Dann muss der Geist unter die Herrschaft des unterscheidenden Vermögens gebracht werden; das heißt, er muss von allen Sinnesobjekten zurückgezogen werden und aufhören, seine Kräfte an unwesentliche Dinge zu verschwenden. Das unterscheidende Vermögen wiederum muss von der höheren individuellen Einsicht beherrscht werden, und diese muss ganz von der Höchsten Einsicht gelenkt werden.

XIV

Erhebe dich! Erwache! Suche die Großen auf (die erleuchteten Lehrer) und gewinne Einsicht. Der Pfad ist scharf wie eine Rasierklinge, unbegehbar und schwer zu beschreiten, so sagen die Weisen.

Dies ist der ewige Ruf der Weisen: Erwache aus dem Schlummer der Unwissenheit! Erhebe dich und suche jene auf, die die Wahrheit kennen, denn nur wer die Wahrheit unmittelbar geschaut hat, vermag sie zu lehren. Erbitte ihren Segen in demütiger Gesinnung und suche dich von ihnen unterweisen zu lassen. Der Pfad ist sehr schwer zu gehen. Kein gedankenloser oder träger Mensch kann ihn sicher beschreiten. Man muss stark, wachsam und ausdauernd sein.

XV

Wer jenes erkennt, das lautlos ist, ohne Berührung, ohne Gestalt, unvergänglich; ebenso ohne Geschmack, ohne Geruch und ewig; anfangslos, endlos und unwandelbar; jenseits des Unmanifestierten: (wer jenes erkennt), der entkommt dem Rachen des Todes.

Der Herr des Todes bestimmt hier das innerste Wesen unseres Seins. Wegen seiner äußersten Feinheit kann es wie kein gewöhnliches Objekt gehört, gefühlt, gerochen oder geschmeckt werden. Es stirbt niemals. Es hat weder Anfang noch Ende. Es ist unwandelbar. Wer diese Höchste Wirklichkeit erkennt, entkommt dem Tod und erlangt ewiges Leben. So hat der Lehrer Nachiketa allmählich bis zu dem Punkt geführt, an dem er ihm das Geheimnis des Todes offenbaren kann. Der Knabe hatte gedacht, es gebe einen Ort, an dem er bleiben und unsterblich werden könne. Aber Yama zeigt ihm, dass Unsterblichkeit ein Zustand des Bewusstseins ist und nicht erlangt wird, solange der Mensch an Name und Form oder an vergängliche Dinge klammert. Was stirbt? Die Form. Darum stirbt der Mensch, der Form hat; nicht aber das, was im Innern wohnt. Obwohl unvorstellbar fein, haben die Weisen stets versucht, durch Gleichnisse und Analogien eine Vorstellung von diesem inneren Selbst, dem Gott im Innern, zu geben. Sie haben es als jenseits von Geist und Sprache beschrieben; zu fein für die gewöhnliche Wahrnehmung, aber nicht jenseits der Reichweite des geläuterten Blicks.

XVI

Der verständige Mensch, der die alte Geschichte von Nachiketa, wie sie der Herr des Todes erzählte, gehört und wiederholt hat, wird in der Welt Brahmans verherrlicht.

XVII

Wer mit Hingabe dieses höchste Geheimnis der Unsterblichkeit vor einer Versammlung von Brahmanen (frommen Menschen) oder zur Zeit des Shraddha (der Totenfeier) vorträgt, gewinnt ewigen Lohn, er gewinnt ewigen Lohn.

Vierter Teil

I

Der Selbstseiende schuf die Sinne nach außen gerichtet; darum sieht der Mensch das Äußere, nicht aber das innere Atman (Selbst). Ein Weiser jedoch, der nach Unsterblichkeit verlangt, sieht mit abgewandten Augen (vom Äußeren) das Atman im Innern.