XII

Der Weise, der durch die höchste Meditation über das Selbst den Uralten erkennt, den schwer Wahrnehmbaren, der im innersten Verborgenen thront, in der Höhle des Herzens verborgen, in der Tiefe des inneren Wesens wohnend, (er, der jenen Einen) als Gott erkennt, ist von den Fesseln der Freude und des Leids befreit.

XIII

Ein Sterblicher, der dies gehört und voll erfasst hat und durch Unterscheidung das feine Selbst verwirklicht hat, frohlockt, denn er hat erlangt, was die Quelle aller Freude ist. Ich denke, die Wohnstatt (der Wahrheit) steht Nachiketas offen.

Die Schriften nennen drei Stufen in allem geistigen Erreichen. Der Strebende muss zuerst von einem erleuchteten Lehrer über die Wahrheit hören; sodann muss er über das Gehörte nachdenken; dann verwirklicht er sie durch beständige Übung der Unterscheidung und Meditation; und mit der Verwirklichung kommt die Erfüllung jedes Wunsches, weil sie ihn mit der Quelle von allem vereint. Wenn ein Mensch dies erblickt hat, erkennt er, dass alle Sinnenfreuden nur bruchstückhafte Widerspiegelungen jener einen höchsten Freude sind, die allein im wahren Selbst zu finden ist. Yama versichert Nachiketas, dass kein Zweifel daran besteht, dass er die Wahrheit verwirklichen wird, weil er die höchste Unterscheidungskraft ebenso wie Festigkeit des Vorsatzes gezeigt hat.

XIV

Nachiketas sprach: Das, was du siehst, was weder Tugend noch Laster ist, weder Ursache noch Wirkung, weder Vergangenheit noch Zukunft (sondern jenseits von diesen), sage mir Das.

XV

Yama antwortete: Jenes Ziel, das alle Veden preisen, das alle Entsagungen verkünden, in dessen Verlangen (die Menschen) Brahmacharya (ein Leben der Enthaltsamkeit und des Dienstes) üben, dieses Ziel nenne ich dir kurz – es ist Aum.

Welchen Namen kann der Mensch Gott geben? Wie kann das Unendliche durch irgendein endliches Wort gebunden werden? Alles, was die Sprache auszudrücken vermag, muss endlich sein, da sie selbst endlich ist. Doch fällt es den Sterblichen sehr schwer, etwas zu denken oder auszusprechen, ohne es mit einem bestimmten Namen zu benennen. Im Wissen darum gaben die Weisen dem Höchsten den Namen A-U-M, der als Wurzel aller Sprache steht. Der erste Buchstabe „A“ ist der Mutterlaut, denn er ist der natürliche Laut, den jedes Geschöpf von sich gibt, wenn sich die Kehle öffnet, und kein Laut kann ohne Öffnen der Kehle gebildet werden. Der letzte Buchstabe „M“, gesprochen durch das Schließen der Lippen, beendet jede Artikulation. Wenn man den Laut von der Kehle zu den Lippen führt, geht er durch den Laut „U“. Diese drei Laute decken daher das ganze Feld möglicher artikulierter Laute ab. Ihre Verbindung heißt Akshara oder das unvergängliche Wort, das Laut-Brahman oder das Wort Gott, weil sie der umfassendste Name ist, der dem Höchsten gegeben werden kann. Daher muss es das Wort sein, das „im Anfang“ war und dem Logos der christlichen Theologie entspricht. Wegen der allumfassenden Bedeutung dieses Namens wird er in den vedischen Schriften so allgemein zur Bezeichnung des Absoluten verwendet.

XVI

Dieses Wort ist wahrlich Brahman. Dieses Wort ist wahrlich das Höchste. Wer dieses Wort kennt, erlangt, was immer er begehrt.

XVII

Dies ist die beste Stütze, dies ist die höchste Stütze; wer diese Stütze kennt, wird in der Welt Brahmans verherrlicht.

Dieses heilige Wort ist das höchste Sinnbild des Absoluten. Wer durch Meditation darüber seine volle Bedeutung erfasst, erkennt die Herrlichkeit Gottes und hat sogleich alle seine Wünsche erfüllt, denn Gott ist die Erfüllung aller Wünsche.

XVIII

Dieses Selbst wird nie geboren, noch stirbt es. Es entsprang nicht aus etwas, noch entsprang etwas aus ihm. Dieser Uralte ist ungeboren, ewig, immerwährend. Es wird nicht getötet, auch wenn der Körper getötet wird.

XIX

Wenn der Tötende meint, er töte, oder wenn der Getötete meint, er sei getötet, so wissen beide nicht. Denn es tötet nicht, noch wird es getötet.

XX

Das Selbst ist feiner als das Feine, größer als das Große; es wohnt im Herzen jedes lebenden Wesens. Wer frei von Begierde und frei von Kummer ist, mit ruhigem Geist und ruhigen Sinnen, erblickt die Herrlichkeit des Atman.

Obwohl dieser Atman im Herzen jedes lebenden Wesens wohnt, wird er von gewöhnlichen Sterblichen wegen seiner Feinheit nicht wahrgenommen. Mit den Sinnen kann er nicht wahrgenommen werden; ein feineres geistiges Sehen ist erforderlich. Das Herz muss rein und von jedem unwürdigen selbstsüchtigen Verlangen befreit sein; der Gedanke muss von allen äußeren Dingen nach innen gezogen werden; Geist und Körper müssen beherrscht sein; wenn das ganze Wesen auf diese Weise ruhig und klar wird, dann ist es möglich, jenen strahlenden Atman wahrzunehmen. Er ist feiner als das Feine, weil er die unsichtbare Essenz aller Dinge ist; und er ist größer als das Große, weil er die grenzenlose, tragende Kraft des ganzen Universums ist, das, worauf alles Dasein ruht.

XXI

Obwohl sitzend, reist es weit; obwohl liegend, geht es überallhin. Wer außer mir ist würdig, jenen Gott zu erkennen, der (zugleich) freudvoll und freudlos ist?

Das Selbst ist alldurchdringend, daher ist es das, was still sitzt und was sich fortbewegt, was tätig ist und was untätig ist. Es ist zugleich ruhend und bewegt, und es ist die Grundlage aller Daseinsformen; darum muss alles, was im Universum besteht, ob Freude oder Freudlosigkeit, Lust oder Schmerz, aus ihm entspringen. Wer ist besser imstande, Gott zu erkennen, als ich selbst, da er in meinem Herzen wohnt und das eigentliche Wesen meines Seins ist? Dies sollte die Haltung dessen sein, der sucht.

XXII

Die Weisen, die das Selbst kennen, das körperlose, das in vergänglichen Körpern wohnt, groß und alldurchdringend, trauern nicht.

Wenn ein weiser Mensch durch die Übung der Unterscheidung den Unterschied zwischen Körper und Seele klar gesehen hat, weiß er, dass sein wahres Selbst nicht der Körper ist, obwohl es im Körper wohnt. So, indem er das unzerstörbare, alldurchdringende Wesen seines wirklichen Selbst erkennt, überwindet er alle Furcht vor Tod oder Verlust und wird selbst vom größten Leid nicht bewegt.

XXIII

Dieses Selbst kann nicht durch das Studium der Schriften erlangt werden, noch durch verstandesmäßige Wahrnehmung, noch durch häufiges Hören (davon); wen das Selbst erwählt, von dem allein wird es erlangt. Ihm offenbart das Selbst sein wahres Wesen.

Wir mögen meinen, wir könnten durch viel Studium Gott ergründen; doch bloß von einer Sache zu hören und sie verstandesmäßig zu begreifen, bedeutet nicht, wahre Erkenntnis von ihr zu erlangen. Erkenntnis kommt nur durch unmittelbare Wahrnehmung, und unmittelbare Wahrnehmung Gottes ist allein jenen möglich, die reinen Herzens und geistig erwacht sind. Obwohl Er allen Wesen gleich ist und Seine Gnade allen gilt, empfangen die Unreinen und Weltgesinnten den Segen nicht, weil sie ihre Herzen ihm nicht zu öffnen wissen. Wer sich nach Gott sehnt, den erwählt der Herr; denn nur ihm kann Er Sein wahres Wesen offenbaren.

XXIV

Wer sich vom üblen Wandel nicht abgewandt hat, wessen Sinne unbeherrscht sind, wer nicht ruhig ist, wessen Geist nicht zur Ruhe gekommen ist, der kann diesen Atman nie erlangen, auch nicht durch Wissen.

Nachdem Yama zuerst beschrieben hat, was der Atman ist, sagt er uns nun, wie man ihn erlangt. Der Mensch muss versuchen, seine niedere Natur zu bezwingen und die Herrschaft über Körper und Sinne zu gewinnen. Er muss die unreinen selbstsüchtigen Begierden überwinden, die jetzt die Ruhe seines Geistes stören, damit dieser still und friedvoll werde. Mit anderen Worten, er muss das Leben leben und alle geistigen Eigenschaften entfalten, um den Atman wahrzunehmen.

XXV

Wer also kann wissen, wo dieses mächtige Selbst ist? Er (jenes Selbst), dem die Brahmanen und Kshatriyas nur Speise sind und der Tod selbst eine Würze.

Dieser Text verkündet die Herrlichkeit und Majestät des Höchsten. Die Brahmanen stehen für geistige Kraft, die Kshatriyas für körperliche Kraft, doch beide werden von Seiner Macht überwältigt. Leben und Tod gleichermaßen sind Speise für Ihn. Wie das Licht der großen Sonne alle geringeren Lichter des Universums verschlingt, so gehen alle Welten im Glanz des Ewigen, Allgegenwärtigen Wesens unter.

Dritter Teil

I

Es gibt zwei, die in der Welt die Früchte ihrer guten Taten genießen, in die Höhle des Herzens eingetreten, (dort) auf dem höchsten Gipfel sitzend. Die Kenner Brahmans nennen sie Schatten und Licht. So werden sie auch von Hausvätern genannt, die fünf Feueropfer oder drei Nachiketa-Feueropfer darbringen.

Die zwei bezeichnen hier das Höhere Selbst und das niedere Selbst, die in der innersten Höhle des Herzens wohnen. Die Seher der Wahrheit wie auch die Hausväter, die dem Pfad der Rituale und äußeren Formen folgen in der Hoffnung, die Früchte ihrer guten Taten zu genießen, verkünden beide, dass das Höhere Selbst wie ein Licht ist und das niedere Selbst wie ein Schatten. Wenn die Wahrheit im Herzen des Wissenden hell leuchtet, überwindet er die scheinbare Zweiheit seiner Natur und gelangt zu der Überzeugung, dass es nur das Eine gibt und dass alle äußeren Erscheinungen nichts als Widerspiegelungen oder Projektionen dieses Einen sind.