XXII

Nachiketas sagte: O Tod, du sagst, selbst die Devas hätten darüber Zweifel gehabt und es sei nicht leicht zu wissen. Ein anderer Lehrer, dir gleich, ist nicht zu finden. Darum kann keine andere Gabe dieser gleichkommen.

XXIII

Yama sagte: Erbitte Söhne und Enkel, die hundert Jahre leben sollen, viel Vieh, Elefanten, Gold und Pferde. Erbitte weite Ländereien und lebe selbst so viele Herbste, wie du wünschst.

XXIV

Wenn du an irgendeine andere Gabe denkst, die dieser gleichkommt, so erbitte Reichtum und langes Leben; sei Herrscher über die weite Erde. O Nachiketas, ich will dich zum Genießer aller Wünsche machen.

XXV

Was immer an Wunschobjekten im Reich der Sterblichen schwer zu erlangen ist, erbitte es alles nach Belieben; diese lieblichen Jungfrauen mit ihren Wagen und Musikinstrumenten, wie sie Sterbliche nicht erlangen können – lass dich von ihnen bedienen, die ich dir gebe. O Nachiketas, frage nicht nach dem Tod.

Die dritte Gabe, die Nachiketas über das große Jenseits erbat, war eine, die nur denen gewährt werden konnte, die von allen sterblichen Wünschen und Begrenzungen befreit waren; darum prüfte Yama Nachiketas zuerst, um zu sehen, ob er bereit sei, solches Wissen zu empfangen. „Dränge mich nicht in diesem Geheimnis“, sagte er. „Selbst Weise können es nicht verstehen, und du bist ein bloßer Knabe. Nimm lieber langes Leben, Reichtum, was immer dir auf der sterblichen Ebene Glück bringen wird.“ Doch der Knabe bewies seine Stärke und Würdigkeit, indem er fest bei seinem Entschluss blieb, das große Geheimnis von Leben und Tod zu erfahren.

XXVI

Nachiketas sagte: O Tod, diese Dinge sind flüchtig; sie schwächen die Kraft aller Sinne im Menschen. Selbst das längste Leben ist kurz. Behalte du deine Wagen, Tanz und Musik.

XXVII

Der Mensch kann durch Reichtum nicht befriedigt werden. Werden wir Reichtum besitzen, wenn wir dich (den Tod) sehen? Werden wir so lange weiterleben, wie du herrschst? Darum ist allein jene Gabe von mir zu wählen.

XXVIII

Welcher Mensch, der auf der verfallenden sterblichen Ebene weilt, nachdem er sich dem Unvergänglichen, Unsterblichen genaht und über das Wesen des Genusses durch Schönheit und Sinnenlust nachgedacht hat, würde sich noch an langem Leben erfreuen?

XXIX

O Tod, über das, woran Zweifel besteht, über das große Jenseits, belehre uns. Nachiketas erbittet keine andere Gabe als diejenige, die in dieses verborgene Geheimnis eindringt.

Zweiter Teil

I

Yama sprach: Das Gute ist eines und das Angenehme ein anderes. Diese beiden, die verschiedene Ziele haben, fesseln den Menschen. Wohl dem, der das Gute wählt. Wer das Angenehme wählt, verfehlt das wahre Ziel.

II

Das Gute und das Angenehme treten an den Menschen heran; der Weise prüft beide und unterscheidet zwischen ihnen; der Weise zieht das Gute dem Angenehmen vor, der Törichte aber wählt das Angenehme aus Liebe zur leiblichen Lust.

III

O Nachiketas, nach weiser Überlegung hast du das Angenehme und alle gefälligen Gestalten verschmäht. Du hast diese überaus kostbare Girlande nicht angenommen, um derentwillen viele Sterbliche zugrunde gehen.

IV

Weit voneinander entfernt sind diese beiden – Unwissenheit und das, was man Weisheit nennt; sie führen in entgegengesetzte Richtungen. Ich halte Nachiketas für einen, der nach Weisheit verlangt, da die vielen verlockenden Dinge dich nicht abgelenkt haben.

Mit diesem zweiten Teil beginnt der Herr des Todes seine Unterweisung über das große Jenseits. Es gibt zwei Wege – der eine führt zu Gott, der andere zur weltlichen Lust. Wer dem einen folgt, entfernt sich unweigerlich vom anderen, denn wie Licht und Finsternis stehen sie im Widerstreit. Der eine führt in das unvergängliche geistige Reich, der andere in das vergängliche körperliche Reich. Beide treten dem Menschen auf jedem Schritt seines Lebens entgegen. Der Unterscheidende, der die beiden auseinanderhält, wählt das Wirkliche und Ewige, und er allein erreicht das Höchste, während der Unwissende, der vorzieht, was ihm unmittelbare und greifbare Ergebnisse bringt, den wahren Zweck seines Daseins verfehlt. Obwohl Yama Nachiketas viele Versuchungen vorlegte, um dessen Aufrichtigkeit und Ernst zu prüfen, wies dieser sie alle zurück, da er sie nach ihrem wahren Wert beurteilte, und sagte: „Ich bin aus dem Reich der Sterblichen gekommen; sollte ich um etwas Sterbliches bitten? Ich begehre nur das Ewige.“ Da sprach der Tod zu ihm: „Nun sehe ich, dass du ein aufrichtig Verlangender nach der Wahrheit bist. Ich bot dir unermesslichen Reichtum, langes Leben und jede Form von Vergnügen, die die Menschen verlockt und täuscht; du aber hast deine Würdigkeit bewiesen, indem du sie alle verschmähtest.“

V

Toren, die in Unwissenheit leben und sich dennoch für weise und gelehrt halten, irren auf krummen Wegen im Kreis umher, wie Blinde, die von Blinden geführt werden.

VI

Das Jenseits erscheint niemals dem unbedachten Kind (dem Unwissenden), das vom Glanz des Reichtums geblendet ist. „Diese Welt allein ist, es gibt keine andere“ – so denkend, gerät er immer wieder unter meine Gewalt.

Es gibt viele in der Welt, die, aufgeblasen von geistigem Dünkel, glauben, andere leiten zu können. Doch obgleich sie ein gewisses Maß an weltlicher Klugheit besitzen, fehlt ihnen tieferes Verstehen; darum vermehrt alles, was sie sagen, nur den Zweifel und die Verwirrung in den Köpfen derer, die sie hören. Deshalb werden sie mit Blinden verglichen, die Blinde führen.

Das Jenseits leuchtet nicht denen, denen die Kraft der Unterscheidung fehlt und die sich darum leicht vom Reiz vergänglicher Dinge davontragen lassen. Wie Kinder von Spielzeug verlockt werden, so werden sie von Vergnügen, Macht, Name und Ruhm verlockt. Ihnen erscheinen diese als die einzigen Wirklichkeiten. An Vergängliches gebunden, geraten sie viele Male unter die Herrschaft des Todes. Es gibt einen Teil in uns, der sterben muss; es gibt einen anderen Teil, der niemals stirbt. Wenn ein Mensch sich mit seiner unsterblichen Natur, die eins mit Gott ist, gleichsetzen kann, dann überwindet er den Tod.

VII

Er, von dem viele nicht einmal zu hören vermögen, den viele auch nach dem Hören nicht begreifen können: wunderbar ist der Lehrer, wunderbar ist, wer von einem fähigen Lehrer unterwiesen aufzunehmen vermag.

In den gesamten vedischen Schriften wird erklärt, dass niemand geistiges Wissen weitergeben kann, der nicht Verwirklichung besitzt. Was ist mit Verwirklichung gemeint? Es bedeutet Wissen, das auf unmittelbarer Wahrnehmung beruht. In Indien haben die besten Lehrer oft keine Gelehrsamkeit, aber ihr Charakter strahlt so hell, dass jeder allein dadurch lernt, dass er mit ihnen in Berührung kommt. In einer der Schriften lesen wir: Unter einem Banyanbaum saß ein junger Lehrer und neben ihm ein betagter Schüler. Der Geist des Schülers war voller Zweifel und Fragen, doch obwohl der Lehrer schwieg, verschwand allmählich jeder Zweifel aus dem Geist des Schülers. Das bedeutet, dass die Vermittlung geistiger Unterweisung nicht allein von Worten abhängt. Es ist das Leben, die Erleuchtung, die zählt. Solche gotterleuchteten Menschen sind jedoch nicht leicht zu finden; aber selbst bei einem solchen Lehrer kann die Erkenntnis des Selbst nicht gewonnen werden, wenn das Herz des Schülers nicht offen und bereit für die Wahrheit ist. Darum sagt Yama, dass sowohl Lehrer als auch Schüler wunderbar sein müssen.

VIII

Wird er von einem Menschen geringeren Verstehens gelehrt, so kann dieser Atman nicht wahrhaft erkannt werden, auch wenn man häufig über ihn nachdenkt. Es gibt keinen Weg (ihn zu erkennen), es sei denn, er wird von einem anderen gelehrt (einem erleuchteten Lehrer), denn er ist feiner als das Feine und jenseits aller Argumente.

IX

O Liebster, dieser Atman kann nicht durch Argumentation erlangt werden; er wird nur dann wahrhaft erkannt, wenn ein anderer (ein weiser Lehrer) ihn lehrt. O Nachiketas, du hast ihn erlangt. Du bist in der Wahrheit gefestigt. Möchten wir stets einen Fragenden wie dich finden.

Die Erkenntnis des Atman oder Selbst kann nicht erlangt werden, wenn sie von denen gelehrt wird, denen selbst das wirkliche Verständnis von ihm fehlt und die deshalb, ohne eigene feste Überzeugung, untereinander über sein Wesen und sein Dasein uneins sind. Nur wer das Selbst unmittelbar wahrzunehmen vermochte, durch die Entfaltung seiner höheren Natur, kann verkünden, was es wirklich ist; und nur seine Worte haben Gewicht und bringen Erleuchtung. Es ist zu fein, um durch Argumentation erreicht zu werden. Dieses Geheimnis des Jenseits kann nicht durch bloßes Schlussfolgern oder verstandesmäßige Gymnastik erkannt werden. Es ist nur in einem Zustand des Bewusstseins zu erlangen, der die Grenzlinie der Vernunft übersteigt.

X

Ich weiß, dass (irdischer) Schatz vergänglich ist, denn das Ewige kann niemals durch nichtewige Dinge erlangt werden. Darum wurde das Nachiketa-Feuer (Opfer) von mir mit vergänglichen Dingen vollzogen, und dennoch habe ich das Ewige erlangt.

XI

O Nachiketas, du hast die Erfüllung aller Wünsche gesehen, den Grund des Universums, die endlose Frucht der Opferriten, das andere Ufer, wo keine Furcht ist, das Lobenswerte, die große und weite Stütze; doch als Weiser hast du alles mit festem Entschluss verworfen.

Indem der Lehrer sagt, dass das Unvergängliche nicht durch das Vergängliche erlangt werden kann, zeigt er, dass keine noch so große Befolgung von Ritualen und Zeremonien das Unvergängliche und Ewige erwerben kann. Obwohl das Nachiketa-Feueropfer Ergebnisse bringen mag, die den Sterblichen wegen ihrer langen Dauer ewig erscheinen, müssen auch sie enden; darum kann dieses Opfer nicht zum letzten Ziel führen. Yama lobt Nachiketas, weil dieser, als ihm alle himmlischen und irdischen Freuden sowie die Kenntnis aller Reiche und ihrer Genüsse angeboten wurden, sie dennoch beiseitewarf und allein in seinem Verlangen nach der Wahrheit fest blieb.