II

Als die Opfergaben verteilt wurden, zog Shraddha (Glaube) in das Herz des Nachiketas ein, der, obwohl noch jung, nachdachte:

III

Diese Kühe haben zum letzten Mal Wasser getrunken, Gras gefressen und Milch gegeben, und ihre Sinne haben alle Kraft verloren. Wer solche Kühe gibt, gelangt zweifellos in freudlose Reiche.

In Indien bestand der Gedanke des Opfers stets darin, frei zu geben aus Freude am Geben, ohne etwas dafür zu verlangen; und der ganze Zweck und Wert des Opfers geht verloren, wenn der Gebende auch nur den geringsten Gedanken an Name, Ruhm oder persönlichen Nutzen hegt. Das besondere Viswajit-Opfer, das Vajasrava darbrachte, verlangte von ihm, alles wegzugeben, was er besaß. Als aber die Gaben vorgebracht wurden, um dargebracht zu werden, bemerkte sein Sohn Nachiketas, obwohl er wahrscheinlich nur ein Knabe von etwa zwölf Jahren war, wie wertlos die Tiere waren, die sein Vater opferte. Sein Herz wurde sogleich von Shraddha erfüllt. Es gibt kein einziges deutsches Wort, das die Bedeutung dieses Sanskritbegriffs wiedergeben könnte. Es ist mehr als bloßer Glaube. Es schließt auch Selbstvertrauen ein, ein unabhängiges Gefühl für Recht und Unrecht und den Mut zur eigenen Überzeugung. Als Knabe von zartem Alter hatte Nachiketas kein Recht, die Handlung seines Vaters in Frage zu stellen; doch von dem plötzlichen Erwachen seiner höheren Natur getrieben, konnte er nicht anders, als zu überlegen: „Durch das bloße Geben dieser nutzlosen Kühe kann mein Vater kein Verdienst erlangen. Wenn er gelobt hat, seinen ganzen Besitz zu geben, dann muss er auch mich geben. Andernfalls wird sein Opfer nicht vollständig und fruchtbar sein.“ Daher trat er, um das Wohl seines Vaters besorgt, sanft und ehrerbietig an ihn heran.

IV

Er sagte zu seinem Vater: Lieber Vater, wem willst du mich geben? Er sagte es ein zweites Mal, dann ein drittes Mal. Der Vater antwortete: Ich werde dich dem Tod geben.

Nachiketas, ein pflichtbewusster Sohn, der eifrig bemüht war, das unzulängliche Opfer seines Vaters zu sühnen, versuchte, ihn auf diese indirekte Weise daran zu erinnern, dass er sein Versprechen, seinen ganzen Besitz wegzugeben, nicht erfüllt hatte, da er seinen eigenen Sohn noch nicht dargebracht hatte, der eine würdigere Gabe wäre als nutzloses Vieh. Sein Vater, der sich bewusst war, dass er kein wahres Opfer brachte, versuchte, die Fragen des Knaben zu übergehen; doch über dessen Beharrlichkeit gereizt, antwortete er schließlich ungeduldig: „Ich gebe dich Yama, dem Herrn des Todes.“ Dass Zorn so schnell in seinem Herzen aufsteigen konnte, bewies, dass er nicht die rechte Haltung eines Opfernden besaß, der stets ruhig, erhoben und frei von Egoismus sein muss.

V

Nachiketas dachte: Unter vielen (den Schülern meines Vaters) stehe ich an erster Stelle; unter vielen (anderen) stehe ich in der Mitte (aber niemals zuletzt). Was wird für meinen Vater damit erreicht, dass ich heute zu Yama gehe?

Es war nicht Einbildung, die Nachiketas dazu brachte, seinen eigenen Rang und seine Bedeutung zu erwägen. Er wog seinen Wert als Sohn und Schüler ab, um beurteilen zu können, ob er Verdienst genug besaß, sich als würdige Gabe zu erweisen. Obwohl er erkannte, dass die harte Antwort seines Vaters nur der Ausdruck eines augenblicklichen Zornesausbruchs war, glaubte er doch, dass seinem Vater größeres Unheil widerfahren könnte, wenn sein Wort nicht gehalten würde. Daher suchte er den Entschluss seines Vaters zu stärken, indem er ihn an den vergänglichen Zustand des Lebens erinnerte. Er sagte:

VI

Blicke zurück auf jene, die vor uns lebten, und blicke auf jene, die jetzt leben. Wie das Korn verfällt der Sterbliche, und wie das Korn sprießt er wieder auf (wird wiedergeboren).

Alle Dinge vergehen, die Wahrheit allein bleibt. Warum dann fürchten, auch mich zu opfern? So überzeugte Nachiketas seinen Vater, dass er seinem Wort treu bleiben und ihn zu Yama, dem Herrn des Todes, senden solle. Dann ging Nachiketas zur Wohnstatt des Todes, doch Yama war abwesend, und der Knabe wartete drei Tage ohne Speise und Trank. Bei Yamas Rückkehr sagte einer aus seinem Hause zu ihm:

VII

Wie Feuer tritt ein Brahmana-Gast in die Häuser. Dieses Feuer wird durch eine Gabe gelöscht. (Darum) o Vaivaswata, bringe Wasser.

VIII

Dem törichten Menschen, in dessen Haus ein Brahmana-Gast ohne Speise bleibt, werden alle Hoffnungen und Erwartungen zerstört, all das Verdienst, das er durch den Umgang mit den Heiligen, durch seine guten Worte und Taten erworben hat, alle seine Söhne und sein Vieh.

Nach dem alten vedischen Ideal ist ein Gast der Stellvertreter Gottes und soll mit gebührender Ehrfurcht und Ehre empfangen werden. Besonders gilt dies für einen Brahmana oder einen Sannyasin, dessen Leben ganz Gott geweiht ist. Wer es unterlässt, einem heiligen Gast die rechte Fürsorge zu erweisen, zieht Unglück auf sich und sein Haus. Als Yama zurückkehrte, unterrichtete ihn daher eines seiner Hausmitglieder besorgt von der Anwesenheit des Nachiketas und bat ihn, Wasser zu bringen, um dem Gast die Füße zu waschen, denn dies ist stets der erste Dienst an einem ankommenden Gast.

IX

Yama sagte: O Brahmana! Verehrter Gast! Meine Grüße seien mit dir. Da du drei Nächte ohne Speise in meinem Haus geblieben bist, so wähle dir drei Gaben, o Brahmana.

X

Nachiketas sagte: Möge Gautama, mein Vater, frei sein von sorgenvollen Gedanken (um mich). Möge er allen Zorn (gegen mich) verlieren und im Herzen besänftigt sein. Möge er mich erkennen und willkommen heißen, wenn ich von dir zurückgesandt werde. Dies, o Tod, ist die erste der drei Gaben, die ich wähle.

XI

Yama antwortete: Durch meinen Willen wird Auddalaki Aruni (dein Vater) dich erkennen und dir wieder so zugetan sein wie zuvor. Er wird nachts in Frieden schlafen. Er wird frei von Zorn sein, wenn er dich dem Rachen des Todes entronnen sieht.

XII

Nachiketas sagte: Im Reich des Himmels gibt es keine Furcht, du (Tod) bist nicht dort; auch Furcht vor dem Alter gibt es nicht. Jenseits von Hunger und Durst und erhaben über Kummer, freuen sie sich im Himmel.

XIII

Du kennst, o Tod, das Feueropfer, das zum Himmel führt. Sage es mir, der ich voll Shraddha (Glaube und Sehnsucht) bin. Die im Reich des Himmels weilen, genießen Freiheit vom Tod. Dies erbitte ich als meine zweite Gabe.

XIV

Yama antwortete: Ich kenne jenes Feuer wohl, das zum Reich des Himmels führt. Ich werde es dir sagen. Höre mir zu. Wisse, o Nachiketas, dass dies das Mittel ist, endlose Welten und ihre Stütze zu erlangen. Es ist im Herzen aller Wesen verborgen.

XV

Yama lehrte ihn dann jenes Feueropfer, den Anfang aller Welten; welche Ziegel, wie viele und wie sie für den Altar zu legen sind. Nachiketas wiederholte alles, wie es ihm gesagt worden war. Da sprach der Tod, über ihn erfreut, abermals:

XVI

Der hochherzige Yama, wohlgefällig gestimmt, sprach zu ihm (Nachiketas): Ich gewähre dir nun eine weitere Gabe. Dieses Feuer (Opfer) soll nach dir benannt werden. Nimm auch diese vielfarbige Girlande.

XVII

Wer dieses Nachiketa-Feueropfer dreimal darbringt, vereint mit den dreien (Mutter, Vater und Lehrer), und wer die dreifache Pflicht erfüllt (Studium der Veden, Opfer und Almosengeben), überschreitet Geburt und Tod. Wer dieses verehrungswürdige, strahlende Feuer, aus Brahman geboren, erkennt und Es verwirklicht, erlangt ewigen Frieden.

XVIII

Wer das dreifache Nachiketa-Feuer kennt und das Nachiketa-Feueropfer mit dreifachem Wissen darbringt, die Fesseln des Todes abgeworfen hat und jenseits des Kummers steht, der freut sich im Reich des Himmels.

XIX

O Nachiketas, dies ist dein Feuer, das zum Himmel führt, das du als deine zweite Gabe gewählt hast. Die Menschen werden dieses Feuer nach deinem Namen nennen. Erbitte die dritte Gabe, Nachiketas.

Das Feuer gilt als „die Grundlage aller Welten“, weil es der Offenbarer der Schöpfung ist. Gäbe es kein Feuer oder Licht, wäre keine manifeste Form sichtbar. In den semitischen Schriften lesen wir: „Im Anfang sprach der Herr: ‚Es werde Licht.‘“ Daher wohnt das, was im äußeren Universum als eines der reinsten Symbole des Göttlichen steht, auch in feiner Form im Herzen jedes lebenden Wesens als die Lebensenergie, die Lebenskraft oder Ursache des Daseins.

Yama sagt Nachiketas nun, wie er durch das Darbringen des Opfers mit dem dreifachen Wissen Kummer und Tod überwinden und den Himmel erreichen kann. Das erwähnte dreifache Wissen betrifft die Errichtung des Altars und des Feuers. Nachiketas, eifrig zu lernen, hörte mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu und vermochte alles zu wiederholen, was ihm gesagt wurde. Das erfreute Yama so sehr, dass er ihm die zusätzliche Gabe gewährte, das Feueropfer nach ihm zu benennen, und ihm eine mit Edelsteinen besetzte Girlande schenkte.

Die Verse XVI–XVIII werden von vielen als Einschub angesehen, was gewisse Unklarheiten und Wiederholungen in ihnen erklären würde.

XX

Nachiketas sagte: Es gibt diesen Zweifel darüber, was nach dem Tod aus einem Menschen wird. Manche sagen, er bestehe fort, andere, er bestehe nicht fort. Dieses Wissen begehre ich, von dir belehrt. Unter den Gaben ist dies die dritte Gabe.

XXI

Yama antwortete: Selbst die Devas (die Leuchtenden) der alten Zeit zweifelten daran. Es ist nicht leicht zu wissen; fein in der Tat ist dieser Gegenstand. O Nachiketas, wähle eine andere Gabe. Dränge mich nicht. Erbitte diese Gabe nicht von mir.