Dieser Text bestimmt das wahre Wesen des Selbst. Erst wenn unser Geist von der Schlacke der Materie gereinigt ist, können wir das weite, strahlende, feine, ewig reine und makellose Selbst schauen, die wahre Grundlage unseres Daseins.

In blinde Finsternis gehen jene ein, die Avidya (Unwissenheit und Täuschung) verehren; in gleichsam noch größere Finsternis fallen jene, die Vidya (Erkenntnis) verehren.

Durch Vidya wird das eine Ziel erreicht, durch Avidya ein anderes. So haben wir es von den Weisen gehört, die uns dies lehrten.

Wer zugleich Vidya und Avidya kennt, überschreitet den Tod durch Avidya und erlangt Unsterblichkeit durch Vidya.

Jene, die dem Pfad der Selbstsucht und des Vergnügens (Avidya) folgen oder ihn „verehren“, ohne etwas Höheres zu kennen, fallen notwendig in Finsternis; aber jene, die Vidya (Erkenntnis) aus bloßem intellektuellem Stolz und zur Befriedigung verehren oder hegen, fallen in noch größere Finsternis, weil die Gelegenheit, die sie missbrauchen, größer ist.

In den folgenden Versen werden Vidya und Avidya in ähnlichem Sinn gebraucht wie „Glaube“ und „Werke“ in der christlichen Bibel; keines allein kann zum letzten Ziel führen, doch zusammengenommen tragen sie einen zum Höchsten. Mit selbstlosem Beweggrund getane Arbeit läutert den Geist und befähigt den Menschen, seine unvergängliche Natur wahrzunehmen. Daraus gewinnt er unausweichlich die Erkenntnis Gottes, denn Seele und Gott sind eins und untrennbar; und wenn er sich als eins mit dem Höchsten und Unzerstörbaren Ganzen weiß, verwirklicht er seine Unsterblichkeit.

XII

In blinde Finsternis fallen jene, die das Unmanifestierte verehren, und in noch größere Finsternis fallen jene, die das Manifestierte verehren.

XIII

Durch die Verehrung des Unmanifestierten wird das eine Ziel erreicht, durch die Verehrung des Manifestierten ein anderes. So haben wir es von den Weisen gehört, die uns dies lehrten.

XIV

Wer zugleich das Unmanifestierte (die Ursache der Manifestation) und das Zerstörbare oder Manifestierte kennt, der überschreitet den Tod durch die Kenntnis des Zerstörbaren und erlangt Unsterblichkeit durch die Kenntnis der Ersten Ursache (des Unmanifestierten).

Diese besondere Upanishad handelt hauptsächlich von der Unsichtbaren Ursache und der sichtbaren Manifestation, und die ganze Richtung ihrer Lehre zielt darauf zu zeigen, dass beide ein und dasselbe sind, da das eine aus dem anderen hervorgeht; daher ist keine vollkommene Erkenntnis möglich ohne gleichzeitiges Begreifen beider. Die Weisen erklären, dass wer einseitig verehrt, sei es das Sichtbare oder das Unsichtbare, das höchste Ziel nicht erreicht. Nur wer ein geordnetes Verständnis von beidem hat, vom Sichtbaren und vom Unsichtbaren, von Materie und Geist, von Tätigkeit und dem, was hinter der Tätigkeit steht, bezwingt die Natur und überwindet so den Tod. Durch Arbeit, durch Festigung des Geistes und durch Befolgung der in den Schriften gegebenen Regeln gewinnt der Mensch Weisheit. Im Licht dieser Weisheit vermag er die Unsichtbare Ursache in allen sichtbaren Formen wahrzunehmen. Darum sieht der Weise Ihn in jeder manifestierten Form. Jene, die eine wahre Vorstellung von Gott haben, sind nie von Ihm getrennt. Sie sind in Ihm, und Er in ihnen.

Das Antlitz der Wahrheit ist von einer goldenen Scheibe verborgen. O Pushan (Strahlendes Wesen)! Enthülle (Dein Antlitz), damit ich, der Verehrer der Wahrheit, Dich schaue.

XVI

O Pushan! O Sonne, einsamer Wanderer der Himmel, Lenker aller, Sohn des Prajapati, ziehe Deine Strahlen zurück und sammle Deinen brennenden Glanz. Nun schaue ich durch Deine Gnade Deine selige und herrliche Gestalt. Der Purusha (das Strahlende Wesen), der in Dir wohnt – der bin ich.

Hier wird die Sonne, die Spenderin alles Lichts, als Sinnbild des Unendlichen gebraucht, des Spenders aller Weisheit. Der Sucher der Wahrheit bittet das Strahlende, Seine blendenden Strahlen zu zügeln, damit seine Augen, von ihnen nicht länger geblendet, die Wahrheit schauen können. Nachdem er Sie wahrgenommen hat, verkündet er: „Nun sehe ich, dass jenes Strahlende Wesen und ich ein und dasselbe sind, und meine Täuschung ist zerstört.“ Im Licht der Wahrheit vermag er zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen zu unterscheiden, und die so gewonnene Erkenntnis überzeugt ihn, dass er eins ist mit dem Höchsten; dass es keinen Unterschied gibt zwischen ihm und der Höchsten Wahrheit; oder wie Christus sagte: „Ich und der Vater sind eins.“

XVII

Mein Lebensatem gehe ein in das alles durchdringende und unsterbliche Prana, und dieser Körper werde zu Asche verbrannt. Om! O Geist, erinnere dich deiner Taten! O Geist, erinnere dich, erinnere dich deiner Taten! Erinnere dich!

Suche nicht vergängliche Ergebnisse als Lohn deiner Taten, o Geist! Strebe nur nach dem Unvergänglichen. Dieses Mantram oder dieser Text wird oft zur Stunde des Todes gesungen, um an die Vergänglichkeit des Körpers und die Ewigkeit der Seele zu erinnern. Wenn im Herzen die klare Einsicht in den Unterschied zwischen dem sterblichen Körper und der unsterblichen Seele aufdämmert, dann fällt alles Verlangen nach körperlicher Lust und materiellem Besitz von einem ab; und man kann sagen: Möge der Körper zu Asche verbrannt werden, damit die Seele ihre Freiheit erlange; denn der Tod ist nichts weiter als das Ablegen eines abgetragenen Gewandes.

XVIII

O Agni (leuchtendes Wesen)! Führe uns auf dem guten Pfad zur Glückseligkeit. O Herr! Du kennst alle unsere Taten, nimm alles Böse und alle Verblendung von uns. Dir bringen wir unsere Niederwerfungen und Bitten dar, immer und immer wieder.

Hier endet diese Upanishad

Diese Upanishad heißt Isa-Vasya-Upanishad, die Brahma-Vidya verleiht, das Wissen von der allgegenwärtigen Gottheit. Der Grundgedanke, der sie durchzieht, ist, dass wir das Leben nicht genießen und wahres Glück nicht verwirklichen können, wenn wir nicht bewusst alles mit dem allgegenwärtigen Herrn „bedecken“. Wenn wir uns dessen, was unser Leben trägt, nicht voll bewusst sind, wie können wir dann weise leben und unsere Pflichten erfüllen? Was immer wir sehen, Bewegliches oder Unbewegliches, Gutes oder Schlechtes, es ist alles „Jenes“. Wir dürfen unsere Vorstellung vom Universum nicht teilen; denn indem wir es teilen, haben wir nur bruchstückhaftes Wissen und beschränken uns dadurch selbst.

Wer alle Wesen in seinem Selbst sieht und sein Selbst in allen Wesen, der leidet nie; denn wenn er alle Geschöpfe in seinem wahren Selbst sieht, dann schwinden Eifersucht, Kummer und Hass. Nur er kann lieben. Jener Allumfassende ist selbstleuchtend, ungeboren, todlos, rein, unberührt von Sünde und Leid. Wer dies weiß, wird frei von den Fesseln der Materie und überwindet den Tod. Den Tod überwinden bedeutet, den Unterschied zwischen Körper und Seele zu erkennen und sich mit der Seele zu identifizieren. Wenn wir die unvergängliche Seele in uns tatsächlich schauen und unsere wahre Natur erkennen, identifizieren wir uns nicht mehr mit dem Körper, der stirbt, und wir sterben nicht mit dem Körper.

Selbsterkenntnis war stets das Thema der Weisen; und die Upanishaden behandeln besonders die Erkenntnis des Selbst und auch die Erkenntnis Gottes, denn es gibt keinen Unterschied zwischen dem Selbst und Gott. Sie sind ein und dasselbe. Was aus dem unendlichen Ganzen hervorgeht, muss ebenfalls unendlich sein; daher ist das Selbst unendlich. Jenes ist der Ozean, wir sind die Tropfen. Solange der Tropfen vom Ozean getrennt bleibt, ist er klein und schwach; wenn er aber eins mit dem Ozean ist, besitzt er alle Kraft des Ozeans. Ebenso ist der Mensch hilflos, solange er sich für getrennt vom Ganzen hält; wenn er sich aber mit Ihm identifiziert, überwindet er alle Schwäche und hat teil an Seinen allmächtigen Eigenschaften.

Katha-Upanishad

Die Katha-Upanishad ist wahrscheinlich die am weitesten bekannte aller Upanishaden. Sie wurde früh ins Persische übersetzt und fand durch diese Fassung erstmals ihren Weg nach Europa. Später brachte Raja Ram Mohun Roy eine englische Fassung heraus. Seither ist sie in verschiedenen Sprachen erschienen; und englische, deutsche und französische Autoren sind sich einig, sie für einen der vollkommensten Ausdrücke der Religion und Philosophie der Veden zu erklären. Sir Edwin Arnold machte sie durch seine metrische Wiedergabe unter dem Titel „The Secret of Death“ bekannt, und Ralph Waldo Emerson gibt ihre Geschichte am Schluss seines Essays über „Unsterblichkeit“ in Kürze wieder.

Über den Platz dieser Upanishad in der vedischen Literatur besteht keine einhellige Meinung. Manche Autoritäten erklären, sie gehöre zum Yajur-Veda, andere zum Sama-Veda, während eine große Zahl sie als Teil des Atharva-Veda ansieht. Die Geschichte wird zuerst im Rig-Veda angedeutet; im Yajur-Veda wird sie bestimmter erzählt; und in der Katha-Upanishad erscheint sie vollständig ausgearbeitet und mit der erhabensten vedischen Lehre verwoben. Nichts deutet jedoch auf den besonderen Platz dieser endgültigen Fassung hin, und auch für den Namen Katha hat man keine Bedeutung gefunden.

Der Text stellt einen Dialog zwischen einem strebenden Schüler, Nachiketas, und dem Herrn des Todes über das große Jenseits dar.

Katha-Upanishad

Friedensgesang

Möge Er (das Höchste Wesen) uns beide beschützen, Lehrer und Schüler. Möge Er mit uns zufrieden sein. Mögen wir Kraft erlangen. Möge unser Studium uns Erleuchtung bringen. Möge keine Feindschaft unter uns sein.

OM! FRIEDEN! FRIEDEN! FRIEDEN!

Erster Teil

Vahasrava, der himmlischen Lohn begehrte (beim Viswajit-Opfer), machte ein Geschenk von allem, was er besaß. Er hatte einen Sohn namens Nachiketas.