Ohne einen Kommentar ist es praktisch unmöglich, weder den Geist noch den Sinn der Upanishaden zu verstehen. Sie waren nie als volkstümliche Schriften gedacht. Sie sind im Wesentlichen als Lehrbücher des Gotteswissens und Selbstwissens entstanden, und wie alle Lehrbücher bedürfen sie der Auslegung. Da sie mündlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurden, war der Stil notwendigerweise äußerst gedrängt und in Form von Aphorismen gehalten. Die Sprache war zudem oft bildhaft und dunkel. Doch wer die Ausdauer hat, unter diese bloßen Oberflächenschwierigkeiten zu dringen, wird hundertfach belohnt; denn diese uralten Heiligen Bücher enthalten die kostbarsten Edelsteine spirituellen Denkens.

Jede Upanishad beginnt mit einem Friedensgesang (Shanti-patha), um die rechte Atmosphäre der Reinheit und Gelassenheit zu schaffen. Um über Gott zu lernen, muss das ganze Wesen bereitet sein; darum beteten Lehrer und Schüler einmütig und mit liebenden Herzen zum Höchsten Wesen um Seine Gnade und Seinen Schutz. Man kann die feinen Fragen des Lebens nicht erfassen, solange der Gedanke nicht ruhig und die Kraft nicht gesammelt ist. Solange unser Geist nicht von den mannigfachen Zerstreuungen und Aufregungen der weltlichen Angelegenheiten abgezogen ist, können wir nicht in den Geist höheren religiösen Studiums eintreten. Kein Studium nützt, solange unser inneres Wesen nicht gestimmt ist. Wir müssen allen Lebewesen gegenüber eine friedvolle Haltung bewahren; und fehlt sie uns, so müssen wir uns inbrünstig bemühen, sie durch Eingebung zu pflegen, indem wir einen heiligen Text singen oder wiederholen. Dieselbe Lehre erteilt Jesus der Christus, wenn Er sagt: „Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dich dort erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass dort vor dem Altar deine Gabe und geh zuerst hin und versöhne dich mit deinem Bruder, und dann komm und opfere deine Gabe.“

Dieses hohe Ideal des Friedens im Sinn, wollen wir versuchen, unsere Herzen von Vorurteil, Zweifel und Unduldsamkeit zu befreien, damit wir aus diesen heiligen Schriften reichlich Inspiration, Liebe und Weisheit schöpfen.

Paramananda

Isa-Upanishad

Diese Upanishad leitet ihren Titel von den Anfangsworten Isa-vasya, „von Gott bedeckt“, ab. Der Gebrauch von Isa (Herr) – einem persönlicheren Namen des Höchsten Wesens als Brahman, Atman oder Selbst, die in den Upanishaden gewöhnlich vorkommen – macht eine ihrer Besonderheiten aus. Sie bildet das Schlusskapitel des Yajur-Veda, der als Shukla (der Weiße) bekannt ist.

Die Einheit von Seele und Gott sowie der Wert sowohl des Glaubens als auch der Werke als Mittel des letzten Erreichens sind die Leitthemen dieser Upanishad. Die allgemeine Lehre der Upanishaden lautet, dass Werke allein, selbst die höchsten, nur vorübergehendes Glück bringen können und den Menschen unweigerlich binden müssen, es sei denn, er gewinnt durch sie die Erkenntnis seines wahren Selbst. Ihm zu dieser Erkenntnis zu verhelfen, ist das Ziel dieser und aller Upanishaden.

Isa-Upanishad

Friedensgesang

OM! Jenes (das Unsichtbar-Absolute) ist vollkommen; vollkommen ist dieses (das sichtbar Erscheinende); aus dem unsichtbaren Vollkommenen geht das sichtbare Vollkommene hervor. Obgleich das sichtbare Ganze aus jenem unsichtbaren Ganzen hervorgegangen ist, bleibt das Ganze doch unverändert.

OM! FRIEDEN! FRIEDEN! FRIEDEN!

Der unbestimmte Ausdruck „Jenes“ wird in den Upanishaden gebraucht, um das Unsichtbar-Absolute zu bezeichnen, weil kein Wort und kein Name Es vollständig bestimmen kann. Ein endlicher Gegenstand wie ein Tisch oder ein Baum lässt sich bestimmen; aber Gott, der unendlich und unbegrenzt ist, kann nicht in endlicher Sprache ausgedrückt werden. Darum wählten die Rishis oder göttlichen Seher, die das Unbegrenzte nicht begrenzen wollten, den unbestimmten Ausdruck „Jenes“, um das Absolute zu bezeichnen.

Im Licht wahrer Weisheit sind das Erscheinende und das Absolute untrennbar. Alles Dasein ist im Absoluten; und was immer ist, muss in Ihm sein; daher ist jede Manifestation lediglich eine Abwandlung des einen Höchsten Ganzen und vermehrt oder vermindert Es weder. Das Ganze bleibt daher unverändert.

All dies, was immer im Universum ist, soll vom Herrn bedeckt sein. Habe dem (Unwirklichen) entsagt, so genieße (das Wirkliche). Begehre nicht den Besitz irgendeines Menschen.

Wir bedecken alle Dinge mit dem Herrn, indem wir überall die Göttliche Gegenwart wahrnehmen. Ist das Bewusstsein fest in Gott gegründet, so fällt die Vorstellung von der Vielheit von selbst ab; denn die eine kosmische Existenz scheint durch alle Dinge hindurch. Je mehr wir das Licht der Weisheit gewinnen, desto mehr hören wir auf, an den Unwirklichkeiten dieser Welt zu haften, und finden all unsere Freude im Reich der Wirklichkeit.

Das Wort „genieße“ wird vom großen Kommentator Sankaracharya auch als „beschütze“ gedeutet, weil die Erkenntnis unseres wahren Selbst der größte Beschützer und Erhalter ist. Haben wir diese Erkenntnis nicht, so können wir nicht glücklich sein; denn nichts auf dieser äußeren Ebene der Erscheinungen ist beständig oder verlässlich. Wer reich ist an der Erkenntnis des Selbst, begehrt nicht äußere Macht oder äußeren Besitz.

Wünscht jemand, in dieser Welt hundert Jahre zu leben, so soll er leben, indem er Karma (rechte Taten) vollbringt. So magst du leben; es gibt keinen anderen Weg. Wenn du dies tust, wird Karma (die Früchte deiner Taten) dich nicht beflecken.

Hängt ein Mensch noch an langem Leben und irdischem Besitz und vermag deshalb dem Pfad der Selbsterkenntnis (Gnana-Nishta) nicht zu folgen, wie er im ersten Mantram (Text) vorgeschrieben ist, so mag er dem Pfad des rechten Handelns (Karma-Nishta) folgen. Karma bedeutet hier Handlungen, die ohne selbstsüchtigen Beweggrund, allein um des Herrn willen, vollbracht werden. Wenn ein Mensch Handlungen vollbringt und blind an seinen niederen Begierden hängt, so binden ihn seine Handlungen an die Ebene der Unwissenheit oder die Ebene von Geburt und Tod; werden dieselben Handlungen jedoch in Hingabe an Gott vollbracht, so läutern und befreien sie ihn.

III

Nachdem sie ihre Körper verlassen haben, gehen jene, die das Selbst getötet haben, in die Welten der Asuras, die von blendender Unwissenheit bedeckt sind.

Die Vorstellung, dass die Rechtschaffenen zur Belohnung in lichte Gefilde aufsteigen und die Übeltäter zur Strafe in Reiche der Finsternis fallen, ist allen großen Religionen gemeinsam. Aber der Vedanta behauptet, dass dieser Zustand von Himmel und Hölle nur vorübergehend ist, weil unsere Handlungen, da sie endlich sind, nur ein endliches Ergebnis hervorbringen können.

Was heißt es, „das Selbst zu töten“? Wie könnte die unsterbliche Seele je zerstört werden? Sie kann nicht zerstört, sondern nur verdunkelt werden. Jene, die sich unter der Herrschaft der Unwissenheit halten, die dem Fleisch dienen und den Atman oder das wahre Selbst vernachlässigen, vermögen die strahlende und unzerstörbare Natur ihrer Seele nicht wahrzunehmen; daher fallen sie in das Reich, wo das Seelenlicht nicht scheint. Hier zeigt die Upanishad, dass die einzige Hölle die Abwesenheit von Erkenntnis ist. Solange der Mensch von der Finsternis der Unwissenheit überwältigt ist, ist er der Sklave der Natur und muss alles hinnehmen, was als Frucht seiner Gedanken und Taten kommt. Wenn er auf den Pfad der Unwirklichkeit abirrt, so erklären die Weisen, dass er sich selbst zerstört; denn wer am vergänglichen Körper hängt und ihn für sein wahres Selbst hält, muss viele Male den Tod erfahren.

Jenes Eine, obgleich unbewegt, ist schneller als der Geist. Die Sinne können Es nie einholen, denn Es geht immer voraus. Obgleich unbeweglich, reist Es schneller als jene, die laufen. Durch Es erhält die alles durchdringende Luft alle Lebewesen.

Dieser Vers erklärt das Wesen des Atman oder Selbst. Ein endlicher Gegenstand kann von einem Ort an einen anderen gebracht werden, aber er kann zur selben Zeit nur einen Raum einnehmen. Der Atman aber ist überall gegenwärtig; wenn man daher mit größter Schnelligkeit läuft, um Ihn einzuholen, so ist Er doch schon vor einem dort.

Selbst die alles durchdringende Luft muss von diesem Selbst getragen werden, da Es unendlich ist; und da nichts leben kann ohne zu atmen, müssen alle Lebewesen ihr Leben aus dem Kosmischen Selbst schöpfen.

Es bewegt sich, und Es bewegt sich nicht. Es ist fern, und Es ist auch nahe. Es ist innerhalb von all diesem, und Es ist auch außerhalb.

Es ist nahe denen, die die Kraft haben, Es zu verstehen, denn Es wohnt im Herzen eines jeden; aber Es scheint fern denen, deren Geist von den Wolken der Sinnlichkeit und Selbsttäuschung bedeckt ist. Es ist innen, weil Es die innerste Seele aller Geschöpfe ist; und Es ist außen als das Wesen des ganzen äußeren Universums, das Es erfüllt wie der alles durchdringende Äther.

Wer alle Wesen im Selbst sieht und das Selbst in allen Wesen, der wendet sich nie von Ihm (dem Selbst) ab.

VII

Wer alle Wesen als das Selbst wahrnimmt – wie könnte es für ihn Täuschung oder Kummer geben, wenn er diese Einheit (überall) sieht?

Wer das Selbst überall wahrnimmt, scheut vor nichts zurück, denn durch sein höheres Bewusstsein fühlt er sich mit allem Leben vereint. Wenn ein Mensch Gott in allen Wesen und alle Wesen in Gott sieht und auch Gott in seiner eigenen Seele wohnen sieht, wie kann er irgendein Lebewesen hassen? Kummer und Täuschung beruhen auf dem Glauben an die Vielheit, die zu Wettstreit und allen Formen der Selbstsucht führt. Mit der Verwirklichung der Einheit schwindet das Gefühl der Vielheit, und die Ursache des Elends ist beseitigt.

VIII

Er (das Selbst) ist alles umfassend, strahlend, körperlos, makellos, ohne Sehnen, rein, von Sünde unberührt, allsehend, allwissend, transzendent, aus sich selbst seiend; Er hat alle Dinge für ewige Jahre ordnungsgemäß verfügt.