Dieser Band ist allen Suchern der Wahrheit und Liebhabern der Weisheit in Ehrfurcht gewidmet

Vorwort

Der Gedanke der Übersetzerin, die Upanishaden in ein klares, einfaches Englisch zu übertragen, das den Lesern des Abendlandes zugänglich ist, entstand bei einem Besuch bei einem Freund in Boston im Jahr 1909. Der Herr, der damals mit einer tödlichen Krankheit rang, nahm ein Exemplar der Upanishaden von seinem Bücherbord, schlug es auf und bedauerte zutiefst, dass ihm die dunkle und fremdartige Form eine Lehre verschloss, die er als tiefgründig und lebenswichtig empfand.

Der Wunsch, die verschlossenen Türen dieser uralten Schatzkammer aufzuschließen, der damals erwachte, führte zu einer Reihe von Kursen über die Upanishaden im Vedanta-Zentrum von Boston, in dessen Anfangszeit in der St. Botolph Street. Die damals gegebene Übersetzung und Kommentierung wurde niedergeschrieben und nach sorgfältiger Überarbeitung 1913 und 1914 in der Monatszeitschrift des Zentrums, „The Message of the East“, veröffentlicht. Eine nochmalige Überarbeitung hat ihr die vorliegende Gestalt gegeben.

Soweit es mit einer getreuen Wiedergabe des Sanskrit-Textes vereinbar war, hat der Swami in seiner ganzen Übersetzung alles zu tilgen gesucht, was dem modernen Geist dunkel und verwirrend erscheinen könnte. Während er in bemerkenswertem Maße den Rhythmus und die altertümliche Kraft der Zeilen bewahrte, hat er sich bemüht, Unmittelbarkeit und Schlichtheit des Stils nicht zu opfern. Wo er mangels einer genauen englischen Entsprechung den Sanskrit-Ausdruck verwenden musste, hat er ihn stets durch ein geläufiges englisches Wort in Klammern erläutert; und es wurde alles getan, um das Gefühl der Fremdheit zu nehmen, damit der Leser des Abendlandes sich in den neuen Gedankenreichen, die sich ihm eröffnen, nicht als Fremder fühlt.

Noch mehr hat der Swami darauf geachtet, den Buchstaben dem Geist unterzuordnen. Jede Heilige Schrift ist nur in zweiter Linie ein geschichtliches Dokument. Sie als bloßen Gegenstand intellektueller Neugier zu behandeln, hieße die Welt um ihre tiefere Botschaft zu betrügen. Soll die Menschheit den höchsten Gewinn aus ihrem Studium ziehen, so muss ihr Anruf sich vor allem an das spirituelle Bewusstsein richten; und einer der hervorstechenden Vorzüge der vorliegenden Übersetzung liegt darin, dass der Übersetzer seine Aufgabe nicht nur mit dem ernsten Anliegen des gewissenhaften Gelehrten angeht, sondern auch mit der tiefen Ehrfurcht und Inbrunst des wahren Gottgeweihten.

Der Herausgeber

Boston, März 1919

Inhalt

Einführung Isa-Upanishad Katha-Upanishad Kena-Upanishad

Einführung

Die Upanishaden stellen die erhabensten Höhen des altindoarischen Denkens und der altindoarischen Kultur dar. Sie bilden den Weisheitsteil oder Gnana-Kanda der Veden, im Gegensatz zum Karma-Kanda oder Opferteil. In jedem der vier großen Veden – bekannt als Rik, Yajur, Sama und Atharva – gibt es einen umfangreichen Teil, der überwiegend von Ritualen und Zeremonien handelt und der dem Menschen zeigen soll, wie er sich auf dem Pfad des rechten Handelns für höheres Erreichen bereiten kann. Darauf folgt in jedem Veda ein weiterer Teil, Upanishad genannt, der sich ganz mit dem Wesentlichen der philosophischen Unterscheidung und der letzten spirituellen Schau befasst. Aus diesem Grund heißen die Upanishaden Vedanta, das heißt das Ende oder das letzte Ziel der Weisheit (Veda, Weisheit; anta, Ende).

Der Name Upanishad ist verschieden gedeutet worden. Viele behaupten, es sei ein zusammengesetztes Sanskritwort Upa-ni-shad, das „zu Füßen oder in der Gegenwart eines Lehrers sitzen“ bedeute; nach anderen Autoritäten bedeutet es dagegen, die Fesseln der Unwissenheit „zu zerschmettern“ oder „zu zerstören“. Welches auch der sachliche Grund für die Wahl dieses Namens gewesen sein mag, er wurde zweifellos gewählt, um das Bild strebender Sucher zu geben, die sich in der Abgeschiedenheit eines Himalaya-Waldes einem weisen Seher „nähern“, um von ihm die tiefsten Wahrheiten über das kosmische Universum und Gott zu erfahren. Weil diese Lehren gewöhnlich in der Stille eines fernen Rückzugsortes erteilt wurden, wo der Lärm der Welt die Ruhe des beschaulichen Lebens nicht stören konnte, sind sie auch als Aranyakas, Waldbücher, bekannt. Ein weiterer Grund für diesen Namen mag darin liegen, dass sie besonders für die Vanaprasthas bestimmt waren (jene, die nach Erfüllung aller ihrer Pflichten in der Welt sich in den Wald zurückgezogen hatten, um sich dem spirituellen Studium zu widmen).

Die Form, die die Lehre natürlicherweise annahm, war die des Dialogs, eine Form, die später von Platon und anderen griechischen Philosophen übernommen wurde. Da nichts niedergeschrieben wurde und alle Unterweisung mündlich weitergegeben wurde, heißen die Upanishaden Srutis, „das Gehörte“. Der Begriff wurde auch im Sinne von „offenbart“ gebraucht, denn die Upanishaden gelten als unmittelbare Offenbarungen Gottes, während die Smritis, geringere Schriften, „aus dem Gedächtnis aufgezeichnet“, überlieferte Werke rein menschlichen Ursprungs waren. Es ist eine bezeichnende Tatsache, dass an keiner Stelle der Upanishaden ein Verfasser oder Aufzeichner erwähnt wird.

Ein Entstehungsdatum der Upanishaden lässt sich nicht festlegen, weil der geschriebene Text ihr Alter nicht begrenzt. Das Wort Sruti macht uns dies klar. Die Lehre bestand wahrscheinlich Zeitalter bevor sie in irgendeiner schriftlichen Form niedergelegt wurde. Der Text selbst legt davon Zeugnis ab, denn nicht selten zitiert in einem Gespräch zwischen Lehrer und Schüler der Lehrer aus früheren Schriften, die uns heute unbekannt sind. Wie Professor Max Müller in seinen Vorlesungen über die Vedanta-Philosophie sagt: „Man fühlt sich gewiss, dass hinter all diesen Blitzen religiösen und philosophischen Denkens eine ferne Vergangenheit liegt, ein dunkler Hintergrund, dessen Anfang wir nie kennen werden.“ Manche Gelehrte setzen die vedische Zeit bis 4000 oder 5000 v. Chr. zurück, andere auf 2000 bis 1400 v. Chr. Aber selbst die Vorsichtigsten räumen ein, dass sie mindestens um mehrere Jahrhunderte älter ist als die buddhistische Zeit, die im sechsten Jahrhundert v. Chr. beginnt.

Der Wert der Upanishaden beruht indes nicht auf ihrem Alter, sondern auf der lebendigen Botschaft, die sie für alle Zeiten und alle Völker enthalten. Es ist nichts eigentümlich Rassisches oder Örtliches an ihnen. Die veredelnden Lehren dieser Schriften sind für die moderne Welt ebenso praktisch, wie sie es für die Indoarier des frühesten vedischen Zeitalters waren. Ihre Lehren sind in zwei Maha-Vakyam oder „großen Sprüchen“ zusammengefasst: Tat twam asi (Das bist du) und Aham Brahmasmi (Ich bin Brahman). Diese Einheit von Seele und Gott liegt der ganzen vedischen Gedankenwelt zugrunde, und es ist dieses beherrschende Ideal von der Einheit allen Lebens und der Einheit der Wahrheit, das das Studium der Upanishaden gerade im gegenwärtigen Augenblick besonders segensreich macht.

Einer der angesehensten europäischen Orientalisten schreibt: „Richten wir unser Augenmerk auf (dieses Grunddogma des Vedanta-Systems) in seiner philosophischen Schlichtheit als die Identität von Gott und Seele, von Brahman und Atman, so wird sich zeigen, dass es eine Bedeutung besitzt, die weit über die Upanishaden, ihre Zeit und ihr Land hinausreicht; ja, wir beanspruchen für es einen unschätzbaren Wert für das ganze Menschengeschlecht.

Welche neuen und ungewohnten Wege die Philosophie der Zukunft auch einschlagen mag, dieser Grundsatz wird dauerhaft unerschüttert bleiben, und von ihm kann keine Abweichung möglich sein. Wenn jemals eine allgemeine Lösung des großen Rätsels gefunden wird … , so kann der Schlüssel nur dort gefunden werden, wo allein das Geheimnis der Natur sich uns von innen her erschließt, das heißt in unserem innersten Selbst. Hier war es, wo die ursprünglichen Denker der Upanishaden ihn zum ersten Mal zu ihrer unsterblichen Ehre fanden …“

Die erste Einführung der Upanishaden in die westliche Welt erfolgte durch eine im siebzehnten Jahrhundert angefertigte Übersetzung ins Persische. Mehr als ein Jahrhundert später brachte der ausgezeichnete französische Gelehrte Anquetil Duperron eine Abschrift des Manuskripts aus Persien nach Frankreich und übersetzte sie ins Französische und Lateinische. Veröffentlicht wurde nur der lateinische Text. Trotz der Entstellungen, die die Übermittlung durch zwei fremde Sprachen mit sich gebracht haben muss, leuchtete das Licht des Gedankens noch so hell, dass es Schopenhauer die glühenden Worte entlockte: „Wie atmet doch das Oupnekhat (Upanishad) durchweg den heiligen Geist der Veden! Wie wird ein jeder, der durch fleißiges Studium seines persischen Lateins mit jenem unvergleichlichen Buch vertraut geworden ist, von diesem Geist bis in die Tiefe seiner Seele ergriffen! Aus jedem Satz erheben sich tiefe, ursprüngliche und erhabene Gedanken, und das Ganze ist von einem hohen, heiligen und ernsten Geist durchdrungen.“ Er sagt weiter: „Der Zugang zu (den Veden) durch die Upanishaden ist in meinen Augen das größte Vorrecht, das dieses noch junge Jahrhundert (1818) vor allen früheren Jahrhunderten beanspruchen darf.“ Dieses Zeugnis wird von dem nachdenklichen amerikanischen Gelehrten Thoreau bestätigt, der schreibt: „Was ich an Auszügen aus den Veden gelesen habe, fällt auf mich wie das Licht eines höheren und reineren Gestirns, das einen erhabeneren Lauf durch eine reinere Schicht beschreibt, frei von Einzelheiten, schlicht, allgemein.“

Die erste englische Übersetzung wurde von einem gelehrten Hindu, Raja Ram Mohun Roy (1775–1833), angefertigt. Seither hat es verschiedene europäische Übersetzungen gegeben – französische, deutsche, italienische und englische. Doch eine bloße Übersetzung, so genau und einfühlsam sie auch sei, genügt nicht, um die Upanishaden dem abendländischen Geist zugänglich zu machen. Professor Max Müller bekennt nach einem Leben mühevoller Arbeit auf diesem Gebiet offen: „Moderne Wörter sind rund, alte Wörter sind eckig, und wir dürfen ebenso gut hoffen, die Quadratur des Kreises zu lösen, wie das alte Denken der Veden angemessen in modernem Englisch auszudrücken.“