২

শিষ্য বলল: আমি মনে করি না যে আমি তাঁকে ভালোভাবে জানি, আবার এমনও মনে করি না যে আমি তাঁকে জানি না। আমাদের মধ্যে যে তাঁকে প্রকৃতভাবে জানে, সে জানে (কী বোঝায়) "আমি জানি" এবং "আমি তাঁকে জানি না" বলতেও কী বোঝায়।

এটি পরস্পরবিরোধী মনে হয়, কিন্তু তা নয়। পূর্ববর্তী খণ্ডে আমরা শিখেছি যে ব্রহ্ম "জ্ঞাত থেকে ভিন্ন" এবং "অজ্ঞাতের অতীত"। শিষ্য এটি উপলব্ধি করে বলে: "মর্ত্য ধারণার সাপেক্ষে, আমি মনে করি না যে আমি জানি, কারণ আমি বুঝি যে তিনি মন ও বাক্যের অতীত; তবু উচ্চতর দৃষ্টিকোণ থেকে, আমি বলতে পারি না যে আমি জানি না; কারণ আমি যে বিদ্যমান, যে আমি তাঁকে অন্বেষণ করতে পারি, এই বিষয়টিই দেখায় যে আমি জানি; কারণ তিনি আমার সত্তার উৎস। তবে আমি জানি না, অস্তিত্বের সমগ্র অসীম মহাসাগর জানার অর্থে।" জ্ঞান শব্দটি সাধারণত কেবল প্রপঞ্চের সঙ্গে পরিচয় বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু ঈশ্বর সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা পাওয়ার আগে মানুষকে এই আপেক্ষিক জ্ঞান অতিক্রম করতে হবে। যে আত্ম-চেতনা লাভ করতে চায় তাকে জড়ের ঊর্ধ্বে উঠতে হবে।

জড়বিজ্ঞানের পর্যবেক্ষণ ইন্দ্রিয়স্তরে সীমাবদ্ধ থাকায় তা এর অতীত যা তা উপেক্ষা করে। তাই এটি সর্বদাই সীমিত ও পরিবর্তনের অধীন হতে বাধ্য। এটি পরমাণু আবিষ্কার করল, তারপর আরও এগিয়ে ইলেকট্রন আবিষ্কার করল, আর একটি খুঁজে পেয়ে তাকে অন্যটি ছাড়তে হলো; তাই এ ধরনের জ্ঞান কখনও অসীমের চূড়ান্ত জ্ঞানে নিয়ে যেতে পারে না, কারণ তা বর্জনমূলক, অন্তর্ভুক্তিমূলক নয়। আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান নিছক মন ও মস্তিষ্কের প্রশ্ন নয়, তা আমাদের সুপ্ত উচ্চতর চেতনার জাগরণের উপর নির্ভর করে।

৩

যে মনে করে সে তাঁকে জানে না, সে তাঁকে জানে। যে মনে করে সে তাঁকে জানে, সে তাঁকে জানে না। প্রকৃত জ্ঞানীরা মনে করেন তাঁরা তাঁকে কখনও জানতে পারবেন না (তাঁর অসীমতার কারণে), অন্যদিকে অজ্ঞরা মনে করে তারা তাঁকে জানে।

এই বাক্যের মাধ্যমে শিক্ষক এই ধারণা নিশ্চিত করেন যে ব্রহ্ম চিন্তার অতীত, কারণ তিনি নিরুপাধিক। তাই তিনি বলেন: যে তাঁকে চিন্তার অতীত, ইন্দ্রিয়-অনুভূতির অতীত, মন ও বাক্যের অতীত বলে গণ্য করে, কেবল সে-ই ব্রহ্ম সম্পর্কে প্রকৃত বোধসম্পন্ন। যারা কোনো জীবকে তার বাহ্য রূপ ও ইন্দ্রিয়শক্তি থেকে বিচার করে, তারা তাকে জানে না; কারণ মানুষের প্রকৃত আত্মা তার দেখা, শোনা, বলায় ব্যক্ত হয় না। তার প্রকৃত আত্মা হলো সেই অন্তরস্থ সত্তা যার দ্বারা সে শোনে, বলে ও দেখে। একইভাবে যে মনে করে সে নাম ও রূপ দিয়ে ব্রহ্মকে জানে, সে ব্রহ্মকে জানে না। অহংকারী ও নির্বোধ মানুষ মনে করে সে সব কিছু জানে; কিন্তু প্রকৃত জ্ঞানী বিনম্র। সে বলে: "আমি কীভাবে তোমাকে জানব, যিনি অসীম এবং মন ও বাক্যের অতীত?" বাক্যের শেষ অংশে শিক্ষক জ্ঞানী মানুষের মনোভাব—যে জানে, কিন্তু মনে করে সে জানে না—এবং অজ্ঞের মনোভাব—যে জানে না, কিন্তু মনে করে সে জানে—এর মধ্যে এক তাৎপর্যপূর্ণ বৈসাদৃশ্য টানেন।

৪

তিনি (ব্রহ্ম) তখনই জ্ঞাত হন, যখন তাঁকে চেতনার প্রতিটি অবস্থায় জানা হয়। (এমন জ্ঞানের মাধ্যমে) মানুষ অমরত্ব লাভ করে। এই আত্মাকে লাভ করে মানুষ শক্তি পায়; আর আত্মজ্ঞানের দ্বারা অমরত্ব লাভ হয়।

পূর্ববর্তী বাক্য থেকে আমরা শিখেছি যে যাদের জ্ঞান ইন্দ্রিয়-অভিজ্ঞতায় সীমাবদ্ধ তাদের কাছে ব্রহ্ম অজ্ঞাত; কিন্তু যাদের পরিশুদ্ধ বুদ্ধি তাঁকে চেতনার সমস্ত অবস্থার ভিত্তি ও সমস্ত বস্তুর সারসত্তারূপে অনুভব করে, তাদের কাছে তিনি অজ্ঞাত নন। এই উচ্চতর জ্ঞানের দ্বারা মানুষ অমরত্ব লাভ করে, কারণ সে জানে যে তার দেহ ক্ষয় পেয়ে মরে গেলেও তার সত্তার সূক্ষ্ম সারসত্তা অস্পৃষ্ট থাকে। এমন মানুষ অসীম শক্তিও অর্জন করে, কারণ সে নিজেকে সেই পরম উৎসের সঙ্গে অভিন্ন করে। নিজের পেশি ও মস্তিষ্ক থেকে বা নিজের ব্যক্তিগত শক্তি থেকে যে শক্তি আসে তা অবশ্যই সীমিত ও নশ্বর এবং তাই তা মানুষকে মৃত্যুর ঊর্ধ্বে তুলতে পারে না; কিন্তু আত্ম-জ্ঞান বা আত্মজ্ঞান যে শক্তি দেয় তার মাধ্যমে অমরত্বে পৌঁছানো যায়। যখনই জ্ঞান এই অবিনশ্বর সারসত্তার প্রত্যক্ষ অনুভূতির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন মানুষ মৃত্যুর সমস্ত ভয় অতিক্রম করে এবং অমর হয়।

৫

কেউ যদি এখানে তাঁকে জানে, তবে তা-ই সত্য; কেউ যদি এখানে তাঁকে না জানে, তবে বিরাট তার ক্ষতি। জ্ঞানীরা সমস্ত জীবে একই আত্মাকে দেখে, এই জগৎ থেকে মুক্ত হয়ে, অমর হন।

তৃতীয় খণ্ড

১

ব্রহ্ম একবার দেবতাদের জন্য এক বিজয় অর্জন করলেন। ব্রহ্মের সেই বিজয়ের মাধ্যমে দেবতারা উল্লসিত হলেন। তাঁরা ভাবলেন, "এই বিজয় আমাদের। এই গৌরব আমাদের।"

এখানে ব্রহ্ম বলতে কোনো সগুণ দেবতা বোঝায় না। একজন ব্রহ্মা আছেন, হিন্দু ত্রিমূর্তির প্রথম পুরুষ; কিন্তু ব্রহ্ম হলেন পরম, অদ্বিতীয় এক, সকলের সারসত্তা। নানা নাম ও রূপ আছে যা দেবত্বের কিছু সগুণ দিক উপস্থাপন করে, যেমন স্রষ্টা ব্রহ্মা, পালক বিষ্ণু ও রূপান্তরকারী শিব; কিন্তু এদের কেউই সেই পূর্ণকে সম্পূর্ণরূপে উপস্থাপন করতে পারে না। ব্রহ্ম হলেন সত্তার বিশাল মহাসাগর, যার উপর প্রকাশের অগণিত তরঙ্গ ও ঢেউ ওঠে। ক্ষুদ্রতম পারমাণবিক রূপ থেকে কোনো দেবতা বা দেবদূত পর্যন্ত, সব উদ্ভূত হয় ব্রহ্মের সেই অসীম মহাসাগর থেকে, জীবনের অক্ষয় উৎস। জীবনের কোনো ব্যক্ত রূপ তার উৎস থেকে স্বাধীন হতে পারে না, ঠিক যেমন কোনো ঢেউ, তা যত প্রবলই হোক, সমুদ্র থেকে স্বাধীন হতে পারে না। সেই শক্তি ছাড়া কিছুই সঞ্চালিত হয় না। তিনিই একমাত্র কর্তা। কিন্তু দেবতারা ভাবলেন: "এই বিজয় আমাদের, এই গৌরব আমাদের।"

২

ব্রহ্ম এটি বুঝতে পারলেন এবং তাঁদের সামনে আবির্ভূত হলেন। তাঁরা জানলেন না এটি কী রহস্যময় রূপ।

৩

তাঁরা অগ্নিকে বললেন: "হে জাতবেদা (সর্বজ্ঞ)! খুঁজে বের করো এই রহস্যময় সত্তা কী।" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।"

৪

তিনি সেটির দিকে দৌড়ে গেলেন এবং তিনি (ব্রহ্ম) তাঁকে বললেন: "তুমি কে?" "আমি অগ্নি, আমি জাতবেদা," তিনি (অগ্নিদেব) উত্তর দিলেন।

৫

ব্রহ্ম জিজ্ঞাসা করলেন: "তোমার মধ্যে কী শক্তি আছে?" অগ্নি উত্তর দিলেন: "পৃথিবীতে যা কিছু আছে সব আমি পুড়িয়ে ফেলতে পারি।"

৬

ব্রহ্ম তাঁর সামনে একটি খড় রাখলেন এবং বললেন: "এটি পোড়াও।" তিনি (অগ্নি) পূর্ণ বেগে সেটির দিকে ছুটে গেলেন, কিন্তু তা পোড়াতে পারলেন না। তাই তিনি সেখান থেকে ফিরে এসে (দেবতাদের) বললেন: "এই মহারহস্য কী তা আমি খুঁজে বের করতে পারলাম না।"

৭

তখন তাঁরা বায়ুকে (বায়ুদেব) বললেন: "বায়ু! খুঁজে বের করো এই রহস্য কী।" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।"

৮

তিনি সেটির দিকে দৌড়ে গেলেন এবং তিনি (ব্রহ্ম) তাঁকে বললেন: "তুমি কে?" "আমি বায়ু, আমি মাতরিশ্বা (স্বর্গের পথিক)," তিনি (বায়ু) বললেন।

৯

তখন ব্রহ্ম বললেন: "তোমার মধ্যে কী শক্তি আছে?" বায়ু উত্তর দিলেন: "পৃথিবীতে যা কিছু আছে সব আমি উড়িয়ে দিতে পারি।"

১০

ব্রহ্ম তাঁর সামনে একটি খড় রাখলেন এবং বললেন: "এটি উড়িয়ে দাও।" তিনি (বায়ু) পূর্ণ বেগে সেটির দিকে ছুটে গেলেন, কিন্তু তা উড়িয়ে দিতে পারলেন না। তাই তিনি সেখান থেকে ফিরে এসে (দেবতাদের) বললেন: "এই মহারহস্য কী তা আমি খুঁজে বের করতে পারলাম না।"

১১

তখন তাঁরা ইন্দ্রকে বললেন: "হে মঘবান (পূজনীয়)! খুঁজে বের করো এই রহস্য কী।" তিনি বললেন: "হ্যাঁ"; এবং সেটির দিকে দৌড়ে গেলেন, কিন্তু তা তাঁর সামনে অদৃশ্য হয়ে গেল।

১২

তখন তিনি সেই স্থানেই এক সুন্দরভাবে অলংকৃত নারীকে দেখলেন, স্বর্ণবর্ণা উমা, হৈমবতের (হিমালয়) কন্যা। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: "এই মহারহস্য কী?"

এখানে আমরা দেখি কীভাবে পরম আন্তরিক অন্বেষকের কাছে নিজের জ্ঞান দিতে মূর্ত রূপ ধারণ করেন। ব্রহ্ম, সেই দুর্ভেদ্য রহস্য, অদৃশ্য হলেন এবং তাঁর স্থানে তাঁকে প্রতিনিধিত্ব করতে এক সগুণ রূপ আবির্ভূত হলো। এটি পরম ও দেবত্বের সগুণ দিকগুলির মধ্যে পার্থক্য দেখানোর এক সূক্ষ্ম উপায়। পরমকে অজ্ঞেয় ও চিন্তার অতীত বলে ঘোষণা করা হয়, কিন্তু তিনি তাঁর ভক্তদের কাছে নিজেকে জ্ঞাত করতে দেবত্বময় সগুণ রূপ ধারণ করেন। এভাবে উমা, হিমালয়ের কন্যা, সেই সগুণ দিককে অসীম সত্তার সন্তানরূপে উপস্থাপন করেন; অন্যদিকে হিমালয় শাশ্বত, অপরিবর্তনীয় একের প্রতীক হিসেবে দাঁড়িয়ে থাকে।

চতুর্থ খণ্ড

১

তিনি (উমা) বললেন: "এ হলেন ব্রহ্ম। ব্রহ্মের বিজয়ের মাধ্যমেই তোমরা বিজয়ী।" তখন তাঁর কথা থেকে তিনি (ইন্দ্র) জানলেন যে এটি (সেই রহস্যময় রূপ) ব্রহ্ম ছিলেন।

উমা ইন্দ্রকে উত্তর দিলেন, "তোমার বিজয়ের জন্য তুমি ব্রহ্মের কাছে ঋণী। তাঁর শক্তির মাধ্যমেই তুমি বাঁচো ও কাজ করো। তিনিই কর্তা আর তোমরা সকলে কেবল তাঁর হাতে যন্ত্র মাত্র। তাই তোমার এই ধারণা যে 'এই বিজয় আমাদের, এই গৌরব আমাদের,' তা অজ্ঞানের উপর প্রতিষ্ঠিত।" সঙ্গে সঙ্গে ইন্দ্র তাঁদের ভুল বুঝতে পারলেন। দেবতারা, অহংকারে স্ফীত হয়ে, ভেবেছিলেন তাঁরা নিজেরাই বিজয় অর্জন করেছেন, অথচ তা ছিল ব্রহ্ম; কারণ তাঁর আদেশ ছাড়া একটি ঘাসের ডগাও নড়তে পারে না।

২

তাই এই দেবতারা,—অগ্নি, বায়ু ও ইন্দ্র—অন্য দেবতাদের ছাড়িয়ে যান, কারণ তাঁরা ব্রহ্মের নিকটতর এসেছিলেন। তাঁরাই সর্বপ্রথম এই সত্তাকে ব্রহ্মরূপে জেনেছিলেন।

৩

তাই ইন্দ্র অন্য সমস্ত দেবতাকে ছাড়িয়ে যান, কারণ তিনি ব্রহ্মের নিকটতম এসেছিলেন, এবং কারণ তিনি সর্বপ্রথম (সকলের আগে) এই সত্তাকে ব্রহ্মরূপে জেনেছিলেন।

অগ্নি, বায়ু ও ইন্দ্র অন্য দেবতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন কারণ তাঁরা নিকটতর দর্শন লাভ করেছিলেন; আর তাঁরা এটি করতে পেরেছিলেন কারণ তাঁরা শুদ্ধতর ছিলেন; আর ইন্দ্র দেবতাদের প্রধান হিসেবে দাঁড়ান, কারণ তিনি সত্যকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করেছিলেন, তিনি ব্রহ্মে পৌঁছেছিলেন। এর তাৎপর্য এই যে, যে-ই ব্রহ্ম বা পরমের সঙ্গে প্রত্যক্ষ সংস্পর্শে আসে সে মহিমান্বিত হয়।