৪
এভাবে দেবতাদের প্রসঙ্গে ব্রহ্মের শিক্ষা এখানে দৃষ্টান্তের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বিদ্যুতের মতো ঝলসে উঠলেন, এবং চোখের পলকের মতোই আবির্ভূত ও অন্তর্হিত হলেন।
দেবতাদের প্রসঙ্গে শিক্ষা ছিল এই যে ব্রহ্মই একমাত্র কর্তা। তিনি তাঁদের সামনে এক রহস্যময় রূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন; কিন্তু অতলস্পর্শ ব্রহ্মের সম্পূর্ণতা কোনো নির্দিষ্ট রূপে দেখা যেত না; তাই অন্তর্ধানের মুহূর্তে তিনি এক আকস্মিক চোখধাঁধানো আলোর ঝলকে তাঁর অপরিমেয় মহিমা ও কর্মের দ্রুততা আরও বেশি প্রকাশ করলেন।
৫
এরপর (শিক্ষা) অধ্যাত্মন্ (দেহধারী আত্মা) সম্পর্কে। মন যেন তাঁর (ব্রহ্ম) কাছে পৌঁছায়। এই মনের দ্বারা (অন্বেষক) বারবার ব্রহ্মকে স্মরণ করে ও তাঁর সম্পর্কে চিন্তা করে।
কেবল মনের দ্বারাই জ্ঞানের অন্বেষক ব্রহ্মের কাছে পৌঁছাতে পারে, যাঁর মহিমা ও গতিতে স্বরূপকে বিদ্যুতের ঝলকের মতো বলে বর্ণনা করা হয়েছে। কেবল মনই অবর্ণনীয় ব্রহ্মকে কল্পনা করতে পারে; আর কেবল মনই, স্বভাবে দ্রুত হওয়ায়, তাঁকে অনুসরণ করতে পারে। এই মনের সাহায্যেই আমরা ব্রহ্মকে নিয়ে চিন্তা ও ধ্যান করতে পারি; আর যখন তাঁর অবিরাম চিন্তায় মন পরিশুদ্ধ হয়, তখন মসৃণ দর্পণের মতো তা তাঁর দিব্য মহিমা প্রতিফলিত করতে পারে।
৬
সেই ব্রহ্মকে তদ্বনম্ (উপাসনার বিষয়) বলা হয়। তাঁকে তদ্বনম্ নামে উপাসনা করতে হয়। যে এভাবে ব্রহ্মকে জানে, সে সমস্ত জীবের কাছে প্রিয় হয়।
ব্রহ্ম হলেন উপাসনার বিষয় এবং সমস্ত জীবের লক্ষ্য। এই কারণে তাঁকে তদ্বনম্ রূপে উপাসনা ও ধ্যান করা উচিত। যে-ই তাঁকে এই দিকে জানে সে তাঁর সঙ্গে এক হয়ে যায়, এবং এমন এক স্বচ্ছ পথ হিসেবে কাজ করে যার মধ্য দিয়ে ব্রহ্মের আশীর্বাদ অন্যদের কাছে প্রবাহিত হয়। ঈশ্বরের জ্ঞাতা তাঁর সমস্ত প্রিয় গুণের অংশীদার হয় এবং তাই সমস্ত প্রকৃত ভক্তের কাছে প্রিয় হয়।
৭
শিষ্য জিজ্ঞাসা করল: হে গুরু, আমাকে উপনিষদ শেখান। (শিক্ষক উত্তর দিলেন:) তোমাকে উপনিষদ শেখানো হয়েছে। আমরা নিশ্চিতভাবেই তোমাকে ব্রহ্ম সম্পর্কে উপনিষদ শিখিয়েছি।
৮
উপনিষদ তপস্ (দেহ, মন ও ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণের অভ্যাস), দম (ইন্দ্রিয় দমন), কর্ম (নির্ধারিত কর্মের যথাযথ সম্পাদন)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত। বেদসমূহ এর অঙ্গ। সত্য এর আশ্রয়।
৯
যে এই (উপনিষদের প্রজ্ঞা) জানে, সে সমস্ত পাপ থেকে পরিশুদ্ধ হয়ে ব্রহ্মের আনন্দময়, শাশ্বত ও সর্বোচ্চ আবাসে প্রতিষ্ঠিত হয়, ব্রহ্মের সর্বোচ্চ আবাসে।
এখানে এই উপনিষদ সমাপ্ত।
এই উপনিষদকে কেন বলা হয়, কারণ এটি এই জিজ্ঞাসা দিয়ে শুরু হয়: "কার দ্বারা" (কেন) ইচ্ছিত বা পরিচালিত হয়ে মন তার বিষয়ের দিকে যায়? কার কাছ থেকে জীবন আসে? কী মানুষকে বলতে, শুনতে ও দেখতে সক্ষম করে? আর শিক্ষক উত্তরে তাকে ব্রহ্মের সংজ্ঞা দেন, অস্তিত্বের উৎস ও ভিত্তি। উপনিষদের মূল ভাব সর্বদাই এই দেখানো যে আমরা যেখানেই তাকাই বা দৃশ্য জগতে যা কিছু দেখি বা অনুভব করি, তা সবই এক উৎস থেকে উদ্ভূত।
সমস্ত বৈদিক শিক্ষার প্রধান সুর এই: এক বিরাট পূর্ণ জগৎ হয়ে ওঠে, আর আবার জগৎ সেই পূর্ণে বিলীন হয়। এটি নানাভাবে সেই উৎসকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টাও করে, যাকে জানলে আর সব কিছু জানা যায় এবং যা ছাড়া কোনো জ্ঞান সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। তাই এখানে শিক্ষক উত্তর দেন: যা চোখের চোখ, কানের কান, তা-ই সত্তার সেই অক্ষয় নদী যা চিরকাল প্রবাহিত হয়; আর সৃষ্টির বুদ্বুদ পৃষ্ঠে ওঠে, কিছুক্ষণ বাঁচে, তারপর ফেটে যায়।
তবে শিক্ষক শিষ্যকে সতর্ক করেন যে এই চোখ, কান, মন কখনও তাঁকে অনুভব করতে পারে না; কারণ তিনিই সেই সত্তা যিনি বাক্য ও মনকে আলোকিত করেন, যিনি চোখ ও কান এবং সমস্ত ইন্দ্রিয়শক্তিকে তাদের কাজ সম্পাদন করতে সক্ষম করেন। "তিনি জ্ঞাত থেকে ভিন্ন এবং তিনি অজ্ঞাতেরও অতীত।" যে মনে করে সে তাঁকে জানে, সে তাঁকে জানে না; কারণ যারা বিশ্বাস করে তাঁকে বুদ্ধি বা ইন্দ্রিয়ের দ্বারা ধরা যায় তারা কখনও তাঁকে জানে না; কিন্তু যে তাঁকে সমস্ত চেতনার ভিত্তিরূপে জানে সে তাঁকে জানতে পারে।
সত্যের জ্ঞাতা বলেন, "আমি তাঁকে জানি না," কারণ তিনি পরমের অসীম, অনন্ত স্বরূপ উপলব্ধি করেন। "তুমি এই (দৃশ্য), তুমি সেই (অদৃশ্য), এবং তুমিই এর অতীত যা কিছু তা সব," তিনি ঘোষণা করেন। জ্ঞানের সাধারণ ধারণা হলো তা যা ইন্দ্রিয়-অনুভূতির উপর প্রতিষ্ঠিত; কিন্তু এক আলোকপ্রাপ্ত ঋষির জ্ঞান তাঁর ইন্দ্রিয়ে সীমাবদ্ধ নয়। তাঁর কাছে ইন্দ্রিয় থেকে আসা সমস্ত জ্ঞান এবং আত্মা থেকে আসা সমস্ত জ্ঞানই আছে।
এই উপনিষদের বিশেষ উদ্দেশ্য আমাদের সত্যের জ্ঞান দেওয়া, যাতে আমরা নিজেদের দেহ, মন ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে অভিন্ন করে অহংয়ের অধীনে না আসি। মর্ত্য মানুষ মর্ত্য হয় কারণ তারা অহংয়ের অধীনে পড়ে এবং নিজেদের সীমিত দৈহিক ও মানসিক শক্তির উপর নির্ভর করে। দেবতা ও ব্রহ্মের দৃষ্টান্তের শিক্ষা এই যে ঈশ্বর ছাড়া কোনো প্রকৃত শক্তি নেই, কোনো প্রকৃত কর্তা নেই। তিনি চোখের চোখ, কানের কান; আর চোখ, কান এবং আমাদের সমস্ত শক্তির তাঁর থেকে স্বাধীন কোনো ক্ষমতা নেই। যখন আমরা এভাবে তাঁকে আমাদের সত্তার অন্তর্নিহিত সত্যরূপে উপলব্ধি করি, তখন আমরা মৃত্যু অতিক্রম করি এবং অমর হই।
ওঁ! শান্তি! শান্তি! শান্তি!