১৭

পুরুষ, অন্তরাত্মা, বৃদ্ধাঙ্গুষ্ঠ পরিমাণ, চিরকাল সমস্ত জীবের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত। অধ্যবসায়ের সঙ্গে মানুষের উচিত তাঁকে তার দেহ থেকে বের করে আনা, যেমন কেউ ঘাসের কাণ্ড থেকে ভেতরের শাঁস টেনে বের করে। তাঁকে শুদ্ধ ও মৃত্যুহীন বলে জানা উচিত, শুদ্ধ ও মৃত্যুহীন।

চতুর্থ খণ্ডের দ্বাদশ শ্লোকে যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে, অন্তরাত্মা, যদিও অসীম, তবু "বৃদ্ধাঙ্গুষ্ঠ পরিমাণ" বলে বর্ণিত হয় হৃদয়ে তাঁর অবস্থানস্থলের কারণে, যাকে প্রায়ই একটি পদ্মকোরকের সঙ্গে তুলনা করা হয় যা আকার ও আকৃতিতে বৃদ্ধাঙ্গুষ্ঠের সদৃশ। অবিচল বিচারের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মানুষের শেখা উচিত কীভাবে আত্মাকে দেহ থেকে পৃথক করতে হয়, ঠিক যেমন কেউ নলখাগড়া থেকে শাঁস আলাদা করে।

১৮

এভাবে নচিকেতা, মৃত্যুর অধিপতির শেখানো এই প্রজ্ঞা যোগের সমস্ত নিয়মসহ অর্জন করে, অশুচিতা ও মৃত্যু থেকে মুক্ত হলেন এবং ব্রহ্ম (পরম) লাভ করলেন। একইভাবে যে অন্য কেউ আত্মার স্বরূপ জানে তার ক্ষেত্রেও তেমনটাই হবে।

শান্তিপাঠ

তিনি (পরমেশ্বর) আমাদের উভয়কে রক্ষা করুন। তিনি আমাদের প্রতি প্রসন্ন হোন। আমরা যেন শক্তি অর্জন করি। আমাদের অধ্যয়ন যেন আমাদের আলোকপ্রাপ্তি এনে দেয়। আমাদের মধ্যে যেন কোনো বিদ্বেষ না থাকে।

ওঁ! শান্তি! শান্তি! শান্তি!

এখানে এই উপনিষদ সমাপ্ত

কেন-উপনিষদ

ঈশাবাস্যের মতো, এই উপনিষদ তার নাম গ্রহণ করেছে বাক্যের সূচনাশব্দ কেন-ইষিতম্, "কার দ্বারা চালিত" থেকে। সামবেদের তলবকার-ব্রাহ্মণে একটি অধ্যায় হিসেবে এর স্থানের কারণে এটি তলবকার-উপনিষদ নামেও পরিচিত।

উপনিষদগুলির মধ্যে এটি অন্যতম বিশ্লেষণাত্মক ও অধিবিদ্যক, এর উদ্দেশ্য মনকে স্থূল থেকে সূক্ষ্মে, কার্য থেকে কারণে নিয়ে যাওয়া। গভীর প্রশ্ন ও উত্তরের এক পরম্পরার মাধ্যমে এটি মানুষের সত্তার উৎস খুঁজে বের করতে চায়; এবং তার আত্মচেতনাকে ততক্ষণ প্রসারিত করতে চায় যতক্ষণ না তা ঈশ্বর-চেতনার সঙ্গে অভিন্ন হয়ে ওঠে।

কেন-উপনিষদ

শান্তিপাঠ

আমার অঙ্গ, বাক্য, প্রাণ (জীবনী-শক্তি), দৃষ্টি, শ্রবণ, শক্তি এবং আমার সমস্ত ইন্দ্রিয় যেন তেজ লাভ করে। সব কিছুই উপনিষদের ব্রহ্ম (পরম প্রভু)। আমি যেন কখনও ব্রহ্মকে অস্বীকার না করি। ব্রহ্ম যেন কখনও আমাকে অস্বীকার না করেন। ব্রহ্মের যেন কোনো অস্বীকার না থাকে। ব্রহ্ম থেকে যেন কোনো বিচ্ছেদ না থাকে। পবিত্র উপনিষদে ঘোষিত সমস্ত গুণ যেন আমার মধ্যে প্রকাশ পায়, যিনি আত্মনে (উচ্চতর আত্মা) নিবেদিত। সেগুলি যেন আমার মধ্যে প্রকাশ পায়।

ওঁ! শান্তি! শান্তি! শান্তি!

প্রথম খণ্ড

১

কার আদেশে ও পরিচালনায় মন তার বিষয়ের দিকে যায়? কার আদেশে প্রাণশক্তি, প্রথম (কারণ), সঞ্চালিত হয়? কার ইচ্ছায় মানুষ বাক্য উচ্চারণ করে? কোন শক্তি চোখ ও কানকে পরিচালিত করে?

এভাবে শিষ্য গুরুর কাছে গিয়ে জীবন ও মানবিক কর্মের কারণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। সত্যের জন্য এক আন্তরিক ব্যাকুলতা নিয়ে তিনি জানতে চাইলেন কে প্রকৃতপক্ষে দেখে ও শোনে, কে এই আপাত দৈহিক মানুষকে সক্রিয় করে। তিনি তাঁর চারপাশে প্রপঞ্চময় জগৎ অনুভব করলেন, যার অস্তিত্ব তিনি তাঁর ইন্দ্রিয় দিয়ে প্রমাণ করতে পারতেন; কিন্তু তিনি সেই অদৃশ্য কারণজগৎ জানতে চাইলেন, যে সম্পর্কে তিনি এখন কেবল অস্পষ্টভাবে সচেতন ছিলেন। মন কি সর্বব্যাপী ও সর্বশক্তিমান, নাকি তা অন্য কোনো শক্তির দ্বারা প্রণোদিত, তিনি জিজ্ঞাসা করলেন। কে সেই প্রাণশক্তি প্রেরণ করে, যা ছাড়া কিছুই অস্তিত্বমান হতে পারে না? শিক্ষক উত্তর দেন:

২

তিনি কানের কান, মনের মন, বাক্যের বাক্য, প্রাণের প্রাণ, চোখের চোখ। জ্ঞানীরা, (ইন্দ্রিয় ও মর্ত্য কামনা থেকে) মুক্ত হয়ে, এই জগৎ ত্যাগের পর অমর হন।

সাধারণ মানুষ শোনে, দেখে, ভাবে, কিন্তু ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যতটা জানা যায় কেবল ততটা জেনেই সে সন্তুষ্ট; সে বিশ্লেষণ করে কান বা চোখ বা মনের পশ্চাতে যা দাঁড়িয়ে আছে তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করে না। সে সম্পূর্ণরূপে তার বাহ্য প্রকৃতির সঙ্গে অভিন্ন। তার ধারণা তার দৈহিক জীবনের ক্ষুদ্র বৃত্ত ছাড়িয়ে যায় না, যা কেবল বাহ্য মানুষকেই নিয়ে। যা তার ইন্দ্রিয় ও অঙ্গগুলিকে তাদের কাজ সম্পাদন করতে সক্ষম করে, সে সম্পর্কে তার কোনো চেতনা নেই।

ব্যক্ত রূপ এবং সেই রূপের মধ্য দিয়ে যা ব্যক্ত হয়—এই দুইয়ের মধ্যে বিশাল পার্থক্য। আমরা যখন তাঁকে জানব, তখন আমরা দেহের সঙ্গে মরব না। যে ইন্দ্রিয় ও ক্ষণস্থায়ী জিনিস আঁকড়ে ধরে, তাকে বহু মৃত্যু বরণ করতে হয়, কিন্তু যে মানুষ চোখের চোখ, কানের কান জানে, সে তার দৈহিক প্রকৃতি থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে অমর হয়। অমরত্ব তখনই লাভ হয় যখন মানুষ তার আপাত প্রকৃতি অতিক্রম করে এবং তার অন্তরের সেই সূক্ষ্ম, শাশ্বত ও অক্ষয় সারসত্তাকে খুঁজে পায়।

৩

সেখানে চোখ যায় না, বাক্যও নয়, মনও নয়। আমরা তাঁকে জানি না; আমরা বুঝি না কীভাবে তাঁকে শেখানো যায়। তিনি জ্ঞাত থেকে ভিন্ন এবং তিনি অজ্ঞাতেরও অতীত। এভাবেই আমরা প্রাচীন (শিক্ষকদের) কাছ থেকে শুনেছি যাঁরা আমাদের তাঁর সম্পর্কে বলেছেন।

এই দৈহিক চোখ সেই সূক্ষ্ম সারসত্তাকে অনুভব করতে অক্ষম। একে সসীম ভাষায় প্রকাশ করা বা সসীম বুদ্ধিতে জানাও যায় না, কারণ তিনি অসীম। সসীম জিনিস জানা সম্পর্কে আমাদের ধারণা হলো তাদের নাম ও রূপ জানা; কিন্তু ঈশ্বরের জ্ঞান অবশ্যই এমন জ্ঞান থেকে ভিন্ন হতে হবে। এই কারণেই কেউ কেউ ঈশ্বরকে অজ্ঞাত ও অজ্ঞেয় বলে ঘোষণা করে; কারণ চোখ বা মন বা বাক্য যা অনুভব, অনুধাবন বা প্রকাশ করতে পারে তিনি তার চেয়ে বহু বেশি। উপনিষদ বলে না যে তাঁকে জানা যায় না। তিনি মানুষের সসীম প্রকৃতির কাছে অজ্ঞেয়। কোনো সসীম মর্ত্য মানুষ কীভাবে অসীম পূর্ণকে অনুধাবন করতে পারে? কিন্তু তাঁকে মানুষের ঈশ্বরসদৃশ প্রকৃতির দ্বারা জানা যায়।

৪

যা বাক্য আলোকিত করে না, কিন্তু যা বাক্যকে আলোকিত করে: কেবল তাঁকেই ব্রহ্ম (পরমেশ্বর) বলে জানো, এই নয় যাকে মানুষ এখানে উপাসনা করে।

৫

যা মন দিয়ে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা, তাঁরা বলেন, মন চিন্তা করতে সক্ষম: কেবল তাঁকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই নয় যাকে মানুষ এখানে উপাসনা করে।

৬

যা চোখে দেখা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে সক্ষম: কেবল তাঁকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই নয় যাকে মানুষ এখানে উপাসনা করে।

৭

যা কান দিয়ে শোনা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা কান শুনতে সক্ষম: কেবল তাঁকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই নয় যাকে মানুষ এখানে উপাসনা করে।

৮

যাকে কেউ শ্বাসের দ্বারা নিঃশ্বসিত করে না, কিন্তু যার দ্বারা শ্বাস গৃহীত হয়: কেবল তাঁকেই ব্রহ্ম বলে জানো, এই নয় যাকে মানুষ এখানে উপাসনা করে।

সাধারণত আমরা চেতনার কেবল তিনটি অবস্থা জানি,—জাগরণ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি। তবে একটি চতুর্থ অবস্থা আছে, অতিচেতন, যা এদের অতিক্রম করে। প্রথম তিন অবস্থায় মন এতটা স্বচ্ছ নয় যে আমাদের ভ্রান্তি থেকে রক্ষা করতে পারে; কিন্তু চতুর্থ অবস্থায় তা এমন দৃষ্টির স্বচ্ছতা লাভ করে যে তা দিব্যতাকে অনুভব করতে পারে। ঈশ্বরকে যদি সীমিত মন ও ইন্দ্রিয়ের দ্বারা জানা যেত, তবে ঈশ্বর-জ্ঞান আর যেকোনো জ্ঞানের মতো হতো এবং আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান আর যেকোনো ভৌতবিজ্ঞানের মতো। তবে তাঁকে কেবল পরিশুদ্ধ মনের দ্বারাই জানা যায়। তাই ঈশ্বরকে জানতে হলে মানুষকে নিজেকে শুদ্ধ করতে হবে। উপনিষদে বর্ণিত মন হলো অতিচেতন মন। বৈদিক ঋষিদের মতে মন তার সাধারণ অবস্থায় কেবল আরেকটি ইন্দ্রিয় মাত্র। এই মন সীমিত, কিন্তু যখন তা বিশ্ব-বুদ্ধির আলোয়, বা "মনের মন"-এর আলোয় আলোকিত হয়, তখন তা আদি কারণ বা সমস্ত বাহ্য কর্মের পশ্চাতে যা দাঁড়িয়ে আছে তা অনুধাবন করতে সক্ষম হয়।

দ্বিতীয় খণ্ড

১

তুমি যদি ভাবো "আমি তাঁকে ভালোভাবে জানি," তবে এটি নিশ্চিত যে তুমি ব্রহ্ম (পরম সত্য) সম্পর্কে সামান্যই জানো, অথবা তিনি কোন রূপে দেবতাদের মধ্যে (দেবত্বের গৌণ রূপে) অধিষ্ঠিত তা জানো। তাই আমি মনে করি যে তুমি যা জ্ঞাত বলে ভাবো তা এখনও অন্বেষণ করা বাকি।

প্রকৃত আত্মা বা ব্রহ্মের সংজ্ঞা দিয়ে, যার দ্বারা মর্ত্য মানুষ দেখতে, শুনতে, অনুভব করতে ও ভাবতে সক্ষম, শিক্ষক আশঙ্কা করলেন যে শিষ্য, তাঁর সম্পর্কে নিছক শুনে, উপসংহারে আসতে পারে যে সে তাঁকে জানে। তাই তিনি তাকে বললেন: "তুমি তাঁর সম্পর্কে শুনেছ, কিন্তু তা যথেষ্ট নয়। তোমাকে তাঁকে অনুভব করতে হবে। নিছক বৌদ্ধিক স্বীকৃতি তোমাকে তাঁর প্রকৃত জ্ঞান দেবে না। তাঁকে তোমাকে শেখানোও যায় না। শিক্ষক কেবল পথ দেখাতে পারেন। তোমাকে নিজেই তাঁকে খুঁজে পেতে হবে।"

জ্ঞান মানে বিষয়ী ও বিষয়ের মধ্যে মিলন। এই মিলন লাভ করতে হলে অভ্যাস করতে হবে, তত্ত্ব আমাদের সাহায্য করতে পারে না। পূর্ববর্তী খণ্ড দেখিয়েছে যে ব্রহ্মের জ্ঞান ইন্দ্রিয়-অনুভূতির অতীত: "সেখানে চোখ যায় না, বাক্যও নয়, মনও নয়।" "তিনি জ্ঞাত থেকে ভিন্ন এবং তিনি অজ্ঞাতেরও অতীত।" তাই শিক্ষকের পক্ষে শিষ্যকে মনে করিয়ে দেওয়া প্রয়োজন ছিল যে ইন্দ্রিয়-অনুভূতি বা বৌদ্ধিক অনুধাবনের উপর প্রতিষ্ঠিত জ্ঞানকে অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়। যদিও শিষ্য প্রশ্নহীন মনে শিক্ষকের কথা শুনেছিল এবং তাঁর কথার সত্যতা সম্পর্কে বৌদ্ধিকভাবে নিশ্চিত ছিল, তবু এখন তার পক্ষে নিজের অভিজ্ঞতার দ্বারা সে যা শুনেছে তা প্রমাণ করা প্রয়োজন ছিল। শিক্ষকের পরিচালনায় সে ধ্যানের মাধ্যমে নিজের অন্তরে ব্রহ্মের অর্থ অন্বেষণ করল; এবং এক নতুন দর্শন লাভ করে সে আরও একবার শিক্ষকের কাছে গেল।