৯
অগ্নি যেমন এক হয়েও, জগতে প্রবেশ করে, যা দহন করে তদনুসারে নানা রূপ ধারণ করে, তেমনি সমস্ত জীবের অন্তরস্থ আত্মন্ (আত্মা), এক হয়েও, যেখানে প্রবেশ করেন তদনুসারে নানা রূপ ধারণ করেন। তিনি বাইরেও বিদ্যমান।
১০
বায়ু যেমন এক হয়েও, জগতে প্রবেশ করে, যেখানে প্রবেশ করে তদনুসারে নানা রূপ ধারণ করে, তেমনি সমস্ত জীবের অন্তরস্থ আত্মন্, এক হয়েও, যেখানে প্রবেশ করেন তদনুসারে নানা রূপ ধারণ করেন। তিনি বাইরেও বিদ্যমান।
অগ্নি ও বায়ুর এই উপমা ব্যবহার করে শিক্ষক নচিকেতাকে মহান আত্মার সূক্ষ্ম গুণ দেখাতে চেষ্টা করেন, যিনি বায়ু ও অগ্নির মতো এক ও রূপহীন হয়েও, যে রূপে বাস করেন তদনুসারে ভিন্ন ভিন্ন আকার ধারণ করেন। কিন্তু সর্বব্যাপী ও অসীম হওয়ায় তাঁকে এই রূপগুলিতে সীমাবদ্ধ করা যায় না; তাই বলা হয় যে তিনি সমস্ত রূপের বাইরেও বিদ্যমান।
১১
সূর্য, সমগ্র জগতের চক্ষু, যেমন চোখে দেখা বাহ্য অশুচিতায় কলুষিত হয় না, তেমনি সমস্ত জীবের সেই এক অন্তরাত্মা জগতের দুঃখে কলুষিত হন না, কারণ তিনি তার বাইরে।
সূর্যকে জগতের চক্ষু বলা হয় কারণ তা সমস্ত বস্তু প্রকাশ করে। সূর্য যেমন সবচেয়ে অশুচি বস্তুর উপর দীপ্ত হয়েও তার দ্বারা কলুষিত থাকে না, তেমনি অন্তরের দিব্য আত্মা যে দৈহিক রূপে বাস করেন তার অশুচিতা বা কষ্টে স্পৃষ্ট হন না, কারণ আত্মা সমস্ত দৈহিক সীমাবদ্ধতার অতীত।
১২
একজন শাসক আছেন, সমস্ত জীবের আত্মা, যিনি এক রূপকে বহুবিধ করেন; যে জ্ঞানীরা তাঁকে তাঁদের আত্মার মধ্যে অধিষ্ঠিত অনুভব করেন, শাশ্বত আনন্দ তাঁদেরই, অন্যদের নয়।
১৩
পরিবর্তনশীলের মধ্যে শাশ্বত, চেতনদের চেতনা, যিনি এক হয়েও বহুজনের কামনা পূরণ করেন: যে জ্ঞানীরা তাঁকে তাঁদের আত্মার মধ্যে অধিষ্ঠিত অনুভব করেন, শাশ্বত শান্তি তাঁদেরই, অন্যদের নয়।
১৪
তাঁরা (জ্ঞানীরা) সেই অবর্ণনীয় সর্বোচ্চ আনন্দ অনুভব করেন, এই বলে, এই-ই সেই। আমি কীভাবে তাঁকে জানব? তিনি কি (নিজের আলোয়) দীপ্ত হন নাকি (প্রতিফলিত আলোয়) দীপ্ত হন?
১৫
সেখানে সূর্য দীপ্ত হয় না, চন্দ্রও নয়, নক্ষত্রও নয়; সেখানে এই বিদ্যুৎও দীপ্ত হয় না, এই অগ্নি তো আরও নয়। তিনি যখন দীপ্ত হন, তখন সব কিছু তাঁর অনুসরণে দীপ্ত হয়; তাঁর আলোয় সব আলোকিত হয়।
ষষ্ঠ খণ্ড
১
এই প্রাচীন অশ্বত্থ বৃক্ষের মূল ঊর্ধ্বে আর শাখা নিম্নে। তিনি শুদ্ধ, তিনি ব্রহ্ম, কেবল তাঁকেই অমর বলা হয়। সমস্ত লোক তাঁর মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। কেউ তাঁকে অতিক্রম করে না। এই-ই প্রকৃতপক্ষে সেই।
এই শ্লোক সৃষ্টির বৃক্ষের (সংসার-বৃক্ষ) উৎপত্তি নির্দেশ করে, যার মূল ঊর্ধ্বে পরম ব্রহ্মে প্রোথিত, আর যা তার শাখা নিম্নে প্রপঞ্চময় জগতে বিস্তার করে। গরম ও ঠান্ডা, সুখ ও দুঃখ, জন্ম ও মৃত্যু, এবং মর্ত্যলোকের সমস্ত পরিবর্তনশীল অবস্থা—এগুলি শাখা; কিন্তু বৃক্ষের উৎস, ব্রহ্ম, চিরকাল শুদ্ধ, অপরিবর্তনীয়, মুক্ত ও মৃত্যুহীন। সর্বোচ্চ দেবরূপ থেকে ক্ষুদ্রতম পরমাণু পর্যন্ত, সমস্ত সৃষ্ট বস্তুর উৎপত্তি তাঁর মধ্যে। তিনি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের ভিত্তি। তাঁর অতীত কিছু নেই।
২
বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে যা কিছু আছে তা প্রাণ থেকে বিকশিত এবং প্রাণে স্পন্দিত হয়। তিনি এক মহাভীতি, উদ্যত বজ্রের মতো। যারা তাঁকে জানে তারা অমর হয়।
৩
তাঁর ভয়ে অগ্নি জ্বলে, তাঁর ভয়ে সূর্য দীপ্ত হয়। তাঁর ভয়ে ইন্দ্র ও বায়ু এবং পঞ্চম মৃত্যু দ্রুত ধাবিত হয়।
দেহ যেমন আত্মা ছাড়া বাঁচতে বা কাজ করতে পারে না, তেমনি সৃষ্ট জগতে কোনো কিছুই ব্রহ্ম থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বমান হতে পারে না, যিনি সমস্ত অস্তিত্বের ভিত্তি। তাঁর অবস্থান সেই রাজার মতো যাঁকে সকলকে মানতে হয়; তাই বলা হয় যে সূর্য, চন্দ্র, বায়ু, বৃষ্টির দেবতারা তাঁর আজ্ঞা পালন করেন। তাঁকে উদ্যত বজ্রের সঙ্গে তুলনা করা হয়, তাঁর বিধানের নিরপেক্ষ ও অনিবার্য প্রকৃতির কারণে, যা সমস্ত শক্তি, বড় বা ছোট, সম্পূর্ণরূপে মানতে বাধ্য।
৪
কোনো মানুষ যদি দেহের বিলয়ের আগে তাঁকে জানতে না পারে, তবে সে আবার সৃষ্ট লোকে দেহধারী হয়।
মানুষ যখনই পরমের জ্ঞান অর্জন করে, সে মুক্ত হয়; কিন্তু তার আত্মা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগে যদি সে এমন জ্ঞান লাভে ব্যর্থ হয়, তবে তাকে অন্য দেহ ধারণ করতে হয় এবং বারবার এই জন্ম ও মৃত্যুর লোকে ফিরে আসতে হয়, যতক্ষণ না নানা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে সে পরমের স্বরূপ এবং তাঁর সঙ্গে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে।
৫
দর্পণে যেমন, তেমনি তিনি নিজের অন্তরে দৃষ্ট হন; স্বপ্নে যেমন, তেমনি (তিনি দৃষ্ট হন) পিতৃলোকে (প্রয়াত আত্মাদের লোকে); জলে যেমন, তেমনি (তিনি দৃষ্ট হন) গন্ধর্বলোকে (দেবলোকে)। আলো ও ছায়ার মতো, তেমনি (তিনি দৃষ্ট হন) ব্রহ্মলোকে (স্রষ্টার লোকে)।
যখন পরিশুদ্ধ বোধের মাধ্যমে কেউ অন্তরে ঈশ্বরকে দর্শন করে, তখন প্রতিচ্ছবি মসৃণ দর্পণের মতো স্পষ্ট; কিন্তু স্বর্গ নামে পরিচিত নানা লোকে পৌঁছে, যেখানে মানুষ তার সৎকর্মের ফল ভোগ করে, কেউ পরমের স্পষ্ট দর্শন লাভ করতে পারে না। এই জীবনে এখানে নিজের সর্বোচ্চ চেতনা বিকশিত করেই কেবল নিখুঁত ঈশ্বর-দর্শন লাভ করা যায়।
৬
ইন্দ্রিয়গুলি (আত্মন্ থেকে) ভিন্ন এবং তাদের উদয় ও অস্ত (আত্মন্ থেকে) পৃথক—এ কথা জেনে জ্ঞানী মানুষ আর শোক করেন না।
জ্ঞানী মানুষ কখনও আত্মন্কে, যিনি জন্মহীন ও মৃত্যুহীন, সেই সত্তার সঙ্গে গুলিয়ে ফেলেন না যার আদি ও অন্ত আছে। তাই, যখন তিনি তাঁর ইন্দ্রিয় ও দৈহিক জীবের বৃদ্ধি ও ক্ষয় দেখেন, তখন তিনি জানেন যে তাঁর অন্তরের প্রকৃত আত্মা কখনও এই বাহ্য পরিবর্তন দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না, তাই তিনি অবিচল থাকেন।
৭
ইন্দ্রিয়ের চেয়ে উচ্চতর মন, মনের চেয়ে উচ্চতর বুদ্ধি, বুদ্ধির চেয়ে উচ্চতর মহান আত্মন্, আত্মনের চেয়ে উচ্চতর অব্যক্ত।
৮
অব্যক্তের অতীত হলো সর্বব্যাপী ও অনুভবের অতীত সত্তা (পুরুষ)। তাঁকে জেনে মর্ত্য মানুষ মুক্ত হয় এবং অমরত্ব লাভ করে।
ব্যষ্টিসত্তার এই বিভাজন—ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, আত্মচেতনা, অভেদ সৃষ্টিশক্তি ও পরম আত্মায়—তৃতীয় খণ্ডের একাদশ শ্লোকের ভাষ্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
৯
তাঁর রূপ দেখা যায় না। কেউ চোখ দিয়ে তাঁকে দেখতে পারে না। তিনি হৃদয়ের দ্বারা, বুদ্ধির দ্বারা এবং মনের দ্বারা অনুভূত হন। যারা এ কথা জানে তারা অমর হয়।
পরম, রূপহীন হওয়ায়, ইন্দ্রিয়ের দ্বারা অনুধাবন করা যায় না, তাই তাঁর সমস্ত জ্ঞান হৃদয়, বুদ্ধি ও মনের সূক্ষ্মতর শক্তির দ্বারা অর্জন করতে হয়, যা কেবল ধ্যানের পরিশোধক অভ্যাসের মাধ্যমেই বিকশিত হয়।
১০
যখন পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয় মনের সঙ্গে স্থির হয়, এবং বুদ্ধি সক্রিয় থাকা বন্ধ করে: সেই অবস্থাকে সর্বোচ্চ অবস্থা বলা হয়।
শিক্ষক এখন নচিকেতাকে সেই প্রক্রিয়া দেখান যার দ্বারা অতীন্দ্রিয় দর্শন লাভ করা যায়। বহির্মুখী ইন্দ্রিয়সমূহ—দর্শন, শ্রবণ, ঘ্রাণ, স্পর্শ, স্বাদ; চঞ্চল মন ও বুদ্ধি: সব কিছুকে অন্তর্মুখী করে শান্ত করতে হবে। এভাবে প্রাপ্ত সাম্যাবস্থাকে সর্বোচ্চ অবস্থা বলা হয়, কারণ নিজের সত্তার সমস্ত শক্তি একত্রিত ও কেন্দ্রীভূত হয়; আর এটি অনিবার্যভাবে অতীন্দ্রিয় দর্শনের দিকে নিয়ে যায়।
১১
ইন্দ্রিয়ের এই দৃঢ় সংবরণকেই যোগ বলা হয়। তখন মানুষকে সতর্ক হতে হবে, কারণ যোগ আসে ও যায়।
যোগ শব্দের আক্ষরিক অর্থ নিম্নতর সত্তাকে উচ্চতর আত্মার সঙ্গে, বিষয়কে বিষয়ীর সঙ্গে, উপাসককে ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত বা একীভূত করা। তবে এই মিলন লাভ করতে হলে মানুষকে প্রথমে নিজেকে সেই সব কিছু থেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে যা দৈহিক, মানসিক ও বৌদ্ধিক শক্তিকে বিক্ষিপ্ত করে; তাই বহির্মুখী অনুভূতিগুলিকে বাহ্য জগৎ থেকে বিচ্ছিন্ন করে অন্তর্মুখী করতে হবে। যখন একাগ্রতা ও ধ্যানের অবিরাম অভ্যাসের মাধ্যমে এটি সম্পন্ন হয়, তখন মিলন আপনা থেকেই ঘটে। কিন্তু মানুষ সতর্ক না থাকলে তা আবার হারিয়ে যেতে পারে।
১২
তাঁকে বাক্য, মন বা চোখের দ্বারা লাভ করা যায় না। "তিনি আছেন" এ কথা যে বলে তাকে ছাড়া আর কে তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে?
১৩
তাঁকে "তিনি আছেন" রূপে এবং উভয়ের (দৃশ্য ও অদৃশ্য) সত্য রূপেও উপলব্ধি করা উচিত। যে তাঁকে "তিনি আছেন" রূপে জানে, কেবল তার কাছেই তাঁর প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশিত হয়।
এই অতীন্দ্রিয় দর্শন মানুষের সাধারণ শক্তির মাধ্যমে লাভ করা যায় না। মন, চোখ বা বাক্যের দ্বারা দিব্যতার ব্যক্ত গুণাবলি অনুধাবন করা যায়; কিন্তু কেবল যিনি অতীন্দ্রিয় দৃষ্টি অর্জন করেছেন তিনিই প্রত্যক্ষভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুভব করতে পারেন এবং নিশ্চিতভাবে ঘোষণা করতে পারেন যে "তিনি আছেন", যে কেবল তিনিই দৃশ্য ও অদৃশ্য উভয় জগতে বিদ্যমান।
১৪
হৃদয়ে বসবাসকারী সমস্ত কামনা যখন নিবৃত্ত হয়, তখন মর্ত্য মানুষ অমর হয় এবং এখানেই ব্রহ্ম লাভ করে।
১৫
যখন হৃদয়ের সমস্ত বন্ধন এখানে ছিন্ন হয়, তখন মর্ত্য মানুষ অমর হয়। এই-ই শিক্ষা।
১৬
হৃদয়ের একশো একটি নাড়ি আছে। তাদের একটি মাথার কেন্দ্র ভেদ করে। তার মধ্য দিয়ে ঊর্ধ্বে গিয়ে মানুষ অমরত্ব লাভ করে। অন্যগুলি (একশোটি নাড়িপথ) দেহত্যাগের সময় বিভিন্ন লোকে নিয়ে যায়।
দেহের স্নায়ুতন্ত্র সেই পথগুলি সরবরাহ করে যার মধ্য দিয়ে মন যাত্রা করে; কোন দিকে তা চলে তা নির্ধারিত হয় তার কামনা ও প্রবণতার দ্বারা। যখন মন শুদ্ধ ও কামনাহীন হয়, তখন তা ঊর্ধ্বপথ গ্রহণ করে এবং দেহত্যাগের সময় মাথার শীর্ষে অনুভবের অতীত ছিদ্র দিয়ে বেরিয়ে যায়; কিন্তু যতক্ষণ তা কামনায় পূর্ণ থাকে, ততক্ষণ তার গতি নিম্নমুখী সেই লোকগুলির দিকে যেখানে সেই কামনাগুলি পরিতৃপ্ত হতে পারে।