২

আমরা যেন সেই নচিকেত অগ্নিযজ্ঞ শিখতে পারি, যা যজ্ঞকারীদের জন্য এক সেতু। আমরা যেন সেই একজনকেও জানতে পারি, যিনি ভয়ের অতীত অপর তীরে উত্তীর্ণ হতে ইচ্ছুকদের জন্য সর্বোচ্চ অবিনশ্বর ব্রহ্ম।

এই বাক্যের তাৎপর্য হলো: আমরা যেন ব্যক্ত ও অব্যক্ত উভয় রূপে পরম ব্রহ্মের জ্ঞান অর্জন করি। যারা ক্রিয়াকাণ্ডের পথ অনুসরণ করে তাদের কাছে তিনি যজ্ঞের অধিপতিরূপে ব্যক্ত। যারা প্রজ্ঞার পথ অনুসরণ করে তাদের কাছে তিনি অব্যক্ত, শাশ্বত, বিশ্বজনীন পরমেশ্বর। "অপর তীর", অমরত্বের লোক হওয়ায়, ভয়ের অতীত বলে বলা হয়; কারণ ব্যাধি, মৃত্যু এবং মর্ত্য মানুষ যা কিছু ভয় করে সব সেখানে অস্তিত্বহীন হয়ে যায়। অনেকে বিশ্বাস করেন যে এই দুটি সূচনা-শ্লোক পরবর্তীকালের প্রক্ষিপ্ত।

৩

আত্মন্‌কে (আত্মা) রথের অধিপতি জানো, আর দেহকে রথ। বুদ্ধিকে সারথি আর মনকে লাগাম বলেও জানো।

৪

ইন্দ্রিয়গুলিকে অশ্ব বলা হয়; ইন্দ্রিয়ের বিষয়গুলি পথ; যখন আত্মন্ দেহ, ইন্দ্রিয় ও মনের সঙ্গে যুক্ত হন, তখন জ্ঞানীরা তাঁকে ভোক্তা বলেন।

তৃতীয় খণ্ডে যম সংজ্ঞায়িত করেন আমাদের সত্তার কোন অংশ মরে আর কোন অংশ অমর, কী নশ্বর আর কী অবিনশ্বর। কিন্তু আত্মন্, উচ্চতর আত্মা, মানবিক ধারণার এতটাই সম্পূর্ণ অতীত যে তাঁর প্রত্যক্ষ সংজ্ঞা দেওয়া অসম্ভব। কেবল উপমার মাধ্যমেই তাঁর সম্পর্কে কিছুটা ধারণা দেওয়া যায়। এই কারণেই জগতের সমস্ত মহান শিক্ষক এত প্রায়ই দৃষ্টান্তের আকারে শিক্ষা দিয়েছেন। তাই এখানে মৃত্যুর অধিপতি আত্মাকে এই দেহ-রথের অধিপতিরূপে উপস্থাপন করেন। বুদ্ধি বা বিচারশক্তি হলো সারথি, যিনি মনের লাগাম দৃঢ়ভাবে ধরে ইন্দ্রিয়ের এই বন্য অশ্বদের নিয়ন্ত্রণ করেন। এই অশ্বেরা যেসব পথে চলে তা গঠিত হয় সমস্ত বাহ্য বস্তু দিয়ে যা ইন্দ্রিয়কে আকর্ষণ বা বিকর্ষণ করে:—ঘ্রাণেন্দ্রিয় সুগন্ধের পথ অনুসরণ করে, দৃষ্টিইন্দ্রিয় সুন্দর দৃশ্যের পথ। এভাবে প্রতিটি ইন্দ্রিয়, বিচারশক্তির দ্বারা সংযত না হলে, তার বিশেষ বিষয়ের দিকে বেরিয়ে যেতে চায়। যখন আত্মা দেহ, মন ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে যুক্ত হন, তখন তাঁকে বুদ্ধিমান ভোক্তা বলা হয়; কারণ তিনিই সেই একজন যিনি ইচ্ছা করেন, অনুভব করেন, উপলব্ধি করেন এবং সব কিছু করেন।

৫

যে বিচারশক্তিহীন এবং যার মন সর্বদা অসংযত, তার ইন্দ্রিয় অবাধ্য, সারথির দুষ্ট অশ্বদের মতো।

৬

কিন্তু যে বিচারশক্তিতে পূর্ণ এবং যার মন সর্বদা সংযত, তার ইন্দ্রিয় বশীভূত, সারথির সৎ অশ্বদের মতো।

যে মানুষের বুদ্ধি বিচারশীল নয় এবং যে ন্যায়-অন্যায়, সত্য-অসত্যের মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ, সে তার ইন্দ্রিয়াবেগ ও কামনার দ্বারা ভেসে যায়, ঠিক যেমন সারথি সেই দুষ্ট অশ্বদের দ্বারা ভেসে যায় যাদের উপর সে নিয়ন্ত্রণ হারিয়েছে। কিন্তু যে স্পষ্টভাবে শ্রেয়কে নিছক প্রেয় থেকে পৃথক করে, এবং তার সমস্ত বহির্মুখী শক্তিকে আপাত ক্ষণিক সুখের পেছনে ছোটা থেকে নিয়ন্ত্রণ করে, তার ইন্দ্রিয় তার আজ্ঞা মানে ও সেবা করে, যেমন সৎ অশ্বেরা তাদের সারথির আজ্ঞা মানে।

৭

যে বিচারশক্তির অধিকারী নয়, যার মন অসংযত ও সর্বদা অশুদ্ধ, সে সেই লক্ষ্যে পৌঁছায় না, বরং আবার সংসারে (জন্ম ও মৃত্যুর লোকে) পতিত হয়।

৮

কিন্তু যে সঠিক বিচারশক্তির অধিকারী, যার মন নিয়ন্ত্রণে ও সর্বদা শুদ্ধ, সে সেই লক্ষ্যে পৌঁছায়, যেখান থেকে তার আর পুনর্জন্ম হয় না।

৯

যে মানুষের সারথি হিসেবে বিচারশীল বুদ্ধি এবং লাগাম হিসেবে সংযত মন আছে, সে যাত্রার শেষে পৌঁছায়, বিষ্ণুর (সর্বব্যাপী ও অপরিবর্তনীয় এক) সর্বোচ্চ স্থানে।

সারথিকে প্রথমে পথের পূর্ণ জ্ঞান থাকতে হবে; এরপর তাকে বুঝতে হবে কীভাবে লাগাম সামলাতে হয় ও অশ্বদের নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। তবেই সে নিরাপদে তার গন্তব্যে পৌঁছাবে। তেমনি জীবনের এই যাত্রায় আমাদের মন ও ইন্দ্রিয়কে সম্পূর্ণরূপে আমাদের উচ্চতর বিচারশক্তির নিয়ন্ত্রণে থাকতে হবে; কারণ কেবল যখন আমাদের সমস্ত শক্তি একযোগে কাজ করে তখনই আমরা লক্ষ্যে—পরম সত্যের আবাসে—পৌঁছানোর আশা করতে পারি।

১০

ইন্দ্রিয়ের অতীত হলো বিষয়সমূহ, বিষয়ের অতীত হলো মন, মনের অতীত হলো বুদ্ধি, বুদ্ধির অতীত হলো মহান আত্মন্।

১১

মহান আত্মনের অতীত হলো অব্যক্ত; অব্যক্তের অতীত হলো পুরুষ (বিশ্ব-আত্মা); পুরুষের অতীত আর কিছু নেই। তা-ই অন্ত, তা-ই চূড়ান্ত লক্ষ্য।

এই দুটি শ্লোকে শিক্ষক বিচারের প্রক্রিয়া দেখান, যার দ্বারা মানুষ সূক্ষ্ম আত্মার জ্ঞান লাভ করে। ইন্দ্রিয় থেকে শুরু করে তিনি ক্রমশ কম ও কম স্থূলের দিকে উঠে যান, যতক্ষণ না তিনি সবচেয়ে সূক্ষ্মে পৌঁছান, মানুষের প্রকৃত আত্মায়। ইন্দ্রিয়গুলি ইন্দ্রিয়-বিষয়ের উপর নির্ভরশীল, কারণ এগুলি ছাড়া ইন্দ্রিয়ের কোনো উপযোগিতা থাকত না। ইন্দ্রিয়-বিষয়ের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হলো মন, কারণ এই বিষয়গুলি মনকে প্রভাবিত না করলে তারা ইন্দ্রিয়কে প্রভাবিত করতে পারে না। মনের উপর নির্ধারক শক্তি প্রভাব বিস্তার করে; এই নির্ধারক শক্তি ব্যষ্টি-আত্মার দ্বারা পরিচালিত; এই আত্মার অতীত হলো অব্যক্তম্ নামে পরিচিত অভেদ সৃষ্টিশক্তি; আর এর ঊর্ধ্বে হলো পুরুষ বা পরম আত্মা। এর চেয়ে উচ্চতর আর কিছু নেই। তা-ই লক্ষ্য, শান্তি ও আনন্দের সর্বোচ্চ আবাস।

১২

এই আত্মন্ (আত্মা), সমস্ত জীবে গুপ্ত, প্রকাশিতভাবে দীপ্ত হন না; কিন্তু সূক্ষ্মদর্শীরা তীক্ষ্ণ ও সূক্ষ্ম বোধের মাধ্যমে তাঁকে দেখেন।

তিনি যদি সমস্ত জীবে বাস করেন, তবে কেন আমরা তাঁকে দেখি না? কারণ সাধারণ মানুষের দৃষ্টি অত্যন্ত স্থূল ও বিক্ষিপ্ত। তিনি কেবল তাদেরই কাছে দৃশ্যমান যাদের বুদ্ধি পরমের উপর অবিরাম চিন্তায় পরিশুদ্ধ হয়েছে, এবং সেই কারণে যাদের দৃষ্টি সূক্ষ্ম ও তীক্ষ্ণ হয়েছে। দৃষ্টির এই তীক্ষ্ণতা কেবল তখনই আসে যখন একাগ্রতা ও ধ্যানের অবিচল অভ্যাসের মাধ্যমে আমাদের সমস্ত শক্তি একমুখী করা হয়।

১৩

জ্ঞানী মানুষের উচিত বাক্যকে মনের দ্বারা, মনকে বুদ্ধির দ্বারা, বুদ্ধিকে মহান আত্মনের দ্বারা, এবং তাকে সেই শান্ত সত্তার (পরমাত্মা বা পরম আত্মা) দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করা।

এখানে যম পরমকে উপলব্ধি করতে ইচ্ছুক ব্যক্তির অনুসরণীয় ব্যবহারিক পদ্ধতি দেন। "বাক্য" শব্দটি সমস্ত ইন্দ্রিয়ের প্রতীক। তাই প্রথমে মানুষকে তার বহির্মুখী ইন্দ্রিয়গুলিকে মনের দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করতে হবে। তারপর মনকে বিচারশক্তির নিয়ন্ত্রণে আনতে হবে; অর্থাৎ তাকে সমস্ত ইন্দ্রিয়-বিষয় থেকে প্রত্যাহার করতে হবে এবং অপ্রয়োজনীয় জিনিসে তার শক্তি অপচয় বন্ধ করতে হবে। বিচারশক্তিকে পরবর্তীতে উচ্চতর ব্যষ্টি-বুদ্ধির দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করতে হবে এবং একে সম্পূর্ণরূপে পরম বুদ্ধির দ্বারা পরিচালিত হতে হবে।

১৪

ওঠো! জাগো! মহাত্মাদের (আলোকপ্রাপ্ত শিক্ষকদের) কাছে পৌঁছে জ্ঞান লাভ করো। এই পথ ক্ষুরের মতো তীক্ষ্ণ, দুর্গম ও চলার পক্ষে কঠিন, জ্ঞানীরা এমনই ঘোষণা করেন।

এই হলো জ্ঞানীদের শাশ্বত আহ্বান: অজ্ঞানের নিদ্রা থেকে জাগো! ওঠো এবং যারা সত্য জানে তাদের খুঁজে বের করো, কারণ কেবল যাদের সত্যের প্রত্যক্ষ দর্শন আছে তারাই তা শেখাতে সক্ষম। বিনম্র চিত্তে তাঁদের আশীর্বাদ প্রার্থনা করো এবং তাঁদের কাছে শিক্ষিত হতে চেষ্টা করো। এই পথে চলা অত্যন্ত কঠিন। কোনো চিন্তাহীন বা অলস ব্যক্তি এতে নিরাপদে চলতে পারে না। মানুষকে শক্তিশালী, জাগ্রত ও অধ্যবসায়ী হতে হবে।

১৫

যা শব্দহীন, স্পর্শহীন, রূপহীন, অক্ষয়; আবার স্বাদহীন, গন্ধহীন ও শাশ্বত; আদিহীন, অন্তহীন ও অপরিবর্তনীয়; অব্যক্তেরও অতীত—সেই সত্তাকে জেনে (তা জেনে) মানুষ মৃত্যুর মুখ থেকে মুক্তি পায়।

মৃত্যুর অধিপতি এখানে আমাদের সত্তার অন্তরতম সারসত্তা সংজ্ঞায়িত করেন। এর চরম সূক্ষ্মতার কারণে একে কোনো সাধারণ বস্তুর মতো শোনা, অনুভব করা, ঘ্রাণ নেওয়া বা স্বাদ নেওয়া যায় না। এটি কখনও মরে না। এর কোনো আদি বা অন্ত নেই। এটি অপরিবর্তনীয়। এই পরম সত্য উপলব্ধি করে মানুষ মৃত্যু থেকে মুক্তি পায় এবং চিরন্তন জীবন লাভ করে। এভাবে শিক্ষক ক্রমশ নচিকেতাকে এমন এক বিন্দুতে নিয়ে এসেছেন যেখানে তিনি তাঁর কাছে মৃত্যুর রহস্য প্রকাশ করতে পারেন। বালকটি ভেবেছিলেন যে এমন কোনো স্থান আছে যেখানে তিনি থেকে অমর হতে পারেন। কিন্তু যম তাঁকে দেখান যে অমরত্ব চেতনার একটি অবস্থা এবং যতক্ষণ মানুষ নাম ও রূপ, বা নশ্বর বস্তু আঁকড়ে থাকে ততক্ষণ তা লাভ হয় না। কী মরে? রূপ। তাই রূপময় মানুষ মরে; কিন্তু যা ভেতরে বাস করে তা নয়। যদিও অকল্পনীয়ভাবে সূক্ষ্ম, ঋষিরা সর্বদাই উপমা ও সাদৃশ্যের মাধ্যমে এই অন্তরাত্মা বা অন্তরের ঈশ্বর সম্পর্কে কিছুটা ধারণা দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। তাঁরা তাঁকে মন ও বাক্যের অতীত বলে বর্ণনা করেছেন; সাধারণ অনুভূতির পক্ষে অতিসূক্ষ্ম, কিন্তু পরিশুদ্ধ দৃষ্টির পরিধির বাইরে নয়।

১৬

যে বুদ্ধিমান মানুষ মৃত্যুর অধিপতির কথিত নচিকেতার এই প্রাচীন কাহিনি শুনেছে ও পুনরাবৃত্তি করেছে, সে ব্রহ্মলোকে মহিমান্বিত হয়।

১৭

যে ভক্তিভরে এই অমরত্বের সর্বোচ্চ রহস্য ব্রাহ্মণদের (ধার্মিক ব্যক্তিদের) সভায় বা শ্রাদ্ধের (অন্ত্যেষ্টি অনুষ্ঠানের) সময় আবৃত্তি করে, সে চিরন্তন পুরস্কার লাভ করে, সে চিরন্তন পুরস্কার লাভ করে।

চতুর্থ খণ্ড

১

স্বয়ম্ভূ ইন্দ্রিয়গুলিকে বহির্মুখী করে সৃষ্টি করেছেন; এই কারণে মানুষ বাহ্যকে দেখে, কিন্তু অন্তরের আত্মন্‌কে (আত্মা) নয়। তবে কোনো কোনো জ্ঞানী মানুষ, অমরত্ব কামনা করে, চোখ (বাহ্য থেকে) সরিয়ে অন্তরের আত্মন্‌কে দেখেন।