১২
যে জ্ঞানী আত্মার উপর সর্বোচ্চ ধ্যানের মাধ্যমে সেই পুরাতন সত্তাকে জানেন, যাঁকে অনুভব করা কঠিন, যিনি অন্তরতম গহ্বরে অধিষ্ঠিত, হৃদয়ের গুহায় গুপ্ত, অন্তঃসত্তার গভীরে অধিষ্ঠিত, (যিনি সেই এককে) ঈশ্বররূপে জানেন, তিনি সুখ ও দুঃখের বন্ধন থেকে মুক্ত হন।
১৩
কোনো মর্ত্য মানুষ, এই শুনে ও পূর্ণরূপে অনুধাবন করে, এবং বিচারের মাধ্যমে সূক্ষ্ম আত্মাকে উপলব্ধি করে, আনন্দ করে, কারণ সে তা লাভ করেছে যা সমস্ত আনন্দের উৎস। আমি মনে করি (সত্যের) আবাস নচিকেতার জন্য উন্মুক্ত।
শাস্ত্র সমস্ত আধ্যাত্মিক প্রাপ্তির তিনটি স্তরের কথা বলে। সাধককে প্রথমে এক আলোকপ্রাপ্ত শিক্ষকের কাছ থেকে সত্য সম্পর্কে শুনতে হয়; তারপর যা শুনেছে তা নিয়ে চিন্তা করতে হয়; এরপর বিচার ও ধ্যানের অবিরাম অভ্যাসে সে তা উপলব্ধি করে; আর উপলব্ধির সঙ্গে আসে প্রতিটি কামনার পরিপূর্ণতা, কারণ তা তাকে সকলের উৎসের সঙ্গে যুক্ত করে। এ দর্শন করে মানুষ শেখে যে সমস্ত ইন্দ্রিয়সুখ কেবল সেই এক পরম আনন্দের খণ্ডিত প্রতিফলন মাত্র, যা কেবল প্রকৃত আত্মাতেই পাওয়া যায়। যম নচিকেতাকে আশ্বস্ত করেন যে তাঁর সত্য উপলব্ধিতে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ তিনি সর্বোচ্চ বিচারবুদ্ধি এবং লক্ষ্যের দৃঢ়তা উভয়ই দেখিয়েছেন।
১৪
নচিকেতা বললেন: তুমি যা দেখো, যা পুণ্যও নয় পাপও নয়, কারণও নয় কার্যও নয়, অতীতও নয় ভবিষ্যৎও নয় (বরং এসবের অতীত), সেই সম্পর্কে আমাকে বলো।
১৫
যম উত্তর দিলেন: যে লক্ষ্যকে সমস্ত বেদ মহিমান্বিত করে, যাকে সমস্ত তপস্যা ঘোষণা করে, যাকে কামনা করে (মানুষ) ব্রহ্মচর্য (সংযম ও সেবার জীবন) পালন করে, সেই লক্ষ্য আমি তোমাকে সংক্ষেপে বলি—তা হলো ওঁ (অউম্)।
মানুষ ঈশ্বরকে কী নাম দিতে পারে? অসীমকে কীভাবে কোনো সসীম শব্দে বাঁধা যায়? ভাষা যা কিছু প্রকাশ করতে পারে তা অবশ্যই সসীম, যেহেতু ভাষা নিজেই সসীম। তবু মর্ত্য মানুষের পক্ষে কোনো নির্দিষ্ট নামে না ডেকে কিছু চিন্তা বা বলা অত্যন্ত কঠিন। এ কথা জেনে ঋষিরা পরমকে অ-উ-ম্ নাম দিয়েছিলেন, যা সমস্ত ভাষার মূল হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। প্রথম বর্ণ "অ" হলো মাতৃ-ধ্বনি, কারণ কণ্ঠ উন্মুক্ত হলে প্রতিটি জীব যে স্বাভাবিক ধ্বনি উচ্চারণ করে তা-ই এটি, আর কণ্ঠ না খুলে কোনো ধ্বনি করা যায় না। শেষ বর্ণ "ম্", ওষ্ঠ বন্ধ করে উচ্চারিত হয়ে, সমস্ত উচ্চারণের সমাপ্তি ঘটায়। কণ্ঠ থেকে ওষ্ঠ পর্যন্ত ধ্বনি বহন করার সময় তা "উ" ধ্বনির মধ্য দিয়ে যায়। তাই এই তিনটি ধ্বনি সম্ভাব্য উচ্চারিত ধ্বনির সমগ্র ক্ষেত্র জুড়ে থাকে। এদের সমন্বয়কে বলা হয় অক্ষর বা অবিনশ্বর শব্দ, শব্দ-ব্রহ্ম বা শব্দ-ঈশ্বর, কারণ এটি পরমকে দেওয়া যায় এমন সবচেয়ে সর্বজনীন নাম। তাই এটিই অবশ্যই সেই শব্দ যা "সৃষ্টির আদিতে" ছিল এবং খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের লোগোস-এর সঙ্গে সংগতিপূর্ণ। এই নামের সর্বগ্রাসী তাৎপর্যের কারণেই বৈদিক শাস্ত্রে পরমকে নির্দেশ করতে এটি এত সর্বজনীনভাবে ব্যবহৃত হয়।
১৬
এই শব্দই প্রকৃতপক্ষে ব্রহ্ম। এই শব্দই প্রকৃতপক্ষে পরম। যে এই শব্দ জানে সে যা কামনা করে তা লাভ করে।
১৭
এই শ্রেষ্ঠ আশ্রয়, এই সর্বোচ্চ আশ্রয়; যে এই আশ্রয় জানে সে ব্রহ্মলোকে মহিমান্বিত হয়।
এই পবিত্র শব্দ পরমের সর্বোচ্চ প্রতীক। যে এর উপর ধ্যান করে এর পূর্ণ তাৎপর্য অনুধাবন করে, সে ঈশ্বরের মহিমা উপলব্ধি করে এবং তৎক্ষণাৎ তার সমস্ত কামনা পরিতৃপ্ত হয়, কারণ ঈশ্বরই সমস্ত কামনার পরিপূর্ণতা।
১৮
এই আত্মা কখনও জন্মায় না, মরেও না। তিনি কোনো কিছু থেকে উদ্ভূত হননি, তাঁর থেকেও কিছু উদ্ভূত হয়নি। এই পুরাতন সত্তা অজাত, শাশ্বত, চিরন্তন। দেহ নিহত হলেও তিনি নিহত হন না।
১৯
যদি হন্তা মনে করে যে সে হত্যা করে, অথবা যদি নিহত মনে করে যে সে নিহত হয়, তবে এদের উভয়েই জানে না। কারণ তিনি হত্যাও করেন না, নিহতও হন না।
২০
আত্মা সূক্ষ্মের চেয়ে সূক্ষ্মতর, মহতের চেয়ে মহত্তর; তিনি প্রতিটি জীবের হৃদয়ে বাস করেন। যে কামনা থেকে মুক্ত ও শোক থেকে মুক্ত, মন ও ইন্দ্রিয় প্রশান্ত রেখে, সে আত্মার মহিমা দর্শন করে।
যদিও এই আত্মন্ প্রতিটি জীবের হৃদয়ে বাস করেন, তবু তাঁর সূক্ষ্মতার কারণে সাধারণ মর্ত্য মানুষ তাঁকে অনুভব করতে পারে না। ইন্দ্রিয়ের দ্বারা তাঁকে অনুভব করা যায় না; এক সূক্ষ্মতর আধ্যাত্মিক দৃষ্টি প্রয়োজন। হৃদয়কে শুদ্ধ ও প্রতিটি অযোগ্য স্বার্থপর কামনা থেকে মুক্ত হতে হবে; চিন্তাকে সমস্ত বাহ্য বস্তু থেকে প্রত্যাহার করতে হবে; মন ও দেহকে নিয়ন্ত্রণে থাকতে হবে; যখন সমগ্র সত্তা এভাবে শান্ত ও প্রশান্ত হয়, তখনই সেই দীপ্তিময় আত্মন্কে অনুভব করা সম্ভব। তিনি সূক্ষ্মের চেয়ে সূক্ষ্মতর, কারণ তিনি প্রতিটি বস্তুর অদৃশ্য সারসত্তা; আর তিনি মহতের চেয়ে মহত্তর কারণ তিনি সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অসীম, ধারণকারী শক্তি; যার উপর সমস্ত অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত।
২১
উপবিষ্ট হয়েও তিনি বহুদূর যাত্রা করেন; শায়িত হয়েও তিনি সর্বত্র যান। আমি ছাড়া আর কে সেই ঈশ্বরকে জানার যোগ্য, যিনি (একইসঙ্গে) আনন্দময় ও আনন্দহীন?
আত্মা সর্বব্যাপী, তাই তিনিই স্থির হয়ে বসে থাকেন এবং তিনিই যাত্রা করেন, তিনিই সক্রিয় এবং তিনিই নিষ্ক্রিয়। তিনি স্থিরও এবং গতিশীলও, আর তিনি সমস্ত অস্তিত্বের রূপের ভিত্তি; তাই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে যা কিছু বিদ্যমান, আনন্দ হোক বা আনন্দহীনতা, সুখ হোক বা দুঃখ, সব তাঁর থেকেই উদ্ভূত হয়। আমার নিজের চেয়ে ভালোভাবে আর কে ঈশ্বরকে জানতে সক্ষম, যেহেতু তিনি আমার হৃদয়ে অধিষ্ঠিত এবং আমার সত্তার একেবারে সারসত্তা? অন্বেষণকারীর মনোভাব এমনই হওয়া উচিত।
২২
যে জ্ঞানীরা আত্মাকে জানেন—দেহহীন, নশ্বর দেহের মধ্যে অধিষ্ঠিত, মহান ও সর্বব্যাপী—তাঁরা শোক করেন না।
যখন কোনো জ্ঞানী মানুষ বিচারের অভ্যাসের মাধ্যমে দেহ ও আত্মার মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্টভাবে দেখেছেন, তখন তিনি জানেন যে তাঁর প্রকৃত আত্মা দেহ নয়, যদিও তা দেহের মধ্যে বাস করে। এভাবে তাঁর প্রকৃত আত্মার অবিনাশী, সর্বব্যাপী স্বরূপ উপলব্ধি করে তিনি মৃত্যু বা ক্ষতির সমস্ত ভয় জয় করেন, এবং সবচেয়ে বড় শোকেও বিচলিত হন না।
২৩
এই আত্মাকে শাস্ত্র অধ্যয়নের দ্বারা, বৌদ্ধিক উপলব্ধির দ্বারা, বা বারবার (তাঁর সম্পর্কে) শোনার দ্বারাও লাভ করা যায় না; আত্মা যাকে বেছে নেন, কেবল তার দ্বারাই তাঁকে লাভ করা যায়। তার কাছে আত্মা তাঁর প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশ করেন।
আমরা কল্পনা করতে পারি যে অধিক অধ্যয়নের দ্বারা আমরা ঈশ্বরকে খুঁজে পেতে পারি; কিন্তু কোনো বিষয় সম্পর্কে নিছক শোনা এবং তার একটি বৌদ্ধিক অনুধাবন লাভ করা মানে তার প্রকৃত জ্ঞান লাভ করা নয়। জ্ঞান কেবল প্রত্যক্ষ অনুভূতির মাধ্যমেই আসে, আর ঈশ্বরের প্রত্যক্ষ অনুভূতি কেবল তাদেরই পক্ষে সম্ভব যারা হৃদয়ে শুদ্ধ এবং আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত। যদিও তিনি সমস্ত জীবের প্রতি সমান এবং তাঁর করুণা সকলের উপর, তবু অশুদ্ধ ও জাগতিক মনের মানুষ সেই আশীর্বাদ পায় না, কারণ তারা জানে না কীভাবে সেটির প্রতি তাদের হৃদয় উন্মুক্ত করতে হয়। যে ঈশ্বরের জন্য ব্যাকুল, প্রভু তাকেই বেছে নেন; কারণ কেবল তার কাছেই তিনি তাঁর প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশ করতে পারেন।
২৪
যে অসৎ আচরণ থেকে বিমুখ হয়নি, যার ইন্দ্রিয় অসংযত, যে প্রশান্ত নয়, যার মন স্থির নয়, সে জ্ঞানের দ্বারাও কখনও এই আত্মন্কে লাভ করতে পারে না।
যম প্রথমে আত্মন্ কী তা বর্ণনা করে এখন আমাদের বলেন কীভাবে তাঁকে লাভ করতে হয়। মানুষকে তার নিম্নতর প্রকৃতিকে বশে আনার এবং দেহ ও ইন্দ্রিয়ের উপর নিয়ন্ত্রণ লাভের চেষ্টা করতে হবে। তাকে সেই অশুদ্ধ স্বার্থপর কামনাগুলি জয় করতে হবে যা এখন তার মনের প্রশান্তি ভঙ্গ করে, যাতে তা শান্ত ও প্রশান্ত হয়ে ওঠে। অন্য কথায়, আত্মন্কে অনুভব করার জন্য তাকে সেই জীবন যাপন করতে হবে এবং সমস্ত আধ্যাত্মিক গুণ বিকশিত করতে হবে।
২৫
তবে কে জানতে পারে এই মহান আত্মা কোথায়? তিনি (সেই আত্মা) যাঁর কাছে ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়েরা কেবল খাদ্য এবং মৃত্যু নিজেই এক ব্যঞ্জন।
এই বাক্য পরমের মহিমা ও প্রতাপ ঘোষণা করে। ব্রাহ্মণেরা আধ্যাত্মিক শক্তির প্রতীক, ক্ষত্রিয়েরা দৈহিক শক্তির, তবু উভয়েই তাঁর মহাশক্তির কাছে পরাভূত। জীবন ও মৃত্যু উভয়ই তাঁর কাছে খাদ্য। মহান সূর্যের আলো যেমন বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সমস্ত ক্ষুদ্রতর আলোকে গ্রাস করে, তেমনি সমস্ত লোক সেই শাশ্বত সর্বব্যাপী সত্তার দীপ্তিতে বিলীন হয়।
তৃতীয় খণ্ড
১
দুজন আছেন যাঁরা জগতে তাঁদের সৎকর্মের ফল ভোগ করেন, হৃদয়ের গুহায় প্রবেশ করে, (সেখানে) সর্বোচ্চ শিখরে উপবিষ্ট হয়ে। ব্রহ্মজ্ঞানীরা তাঁদের ছায়া ও আলো বলে অভিহিত করেন। তেমনি (তাঁদের এই নামে ডাকেন) সেইসব গৃহস্থও যাঁরা পাঁচটি অগ্নিযজ্ঞ বা তিনটি নচিকেত অগ্নিযজ্ঞ সম্পাদন করেন।
এখানে দুজন বলতে বোঝায় উচ্চতর আত্মা ও নিম্নতর সত্তা, যাঁরা হৃদয়ের অন্তরতম গুহায় বাস করেন। সত্যের দ্রষ্টারা, এবং সেইসঙ্গে যেসব গৃহস্থ তাঁদের সৎকর্মের ফল ভোগের আশায় ক্রিয়াকাণ্ড ও বাহ্য আচারের পথ অনুসরণ করেন, উভয়েই ঘোষণা করেন যে উচ্চতর আত্মা আলোর মতো আর নিম্নতর সত্তা ছায়ার মতো। যখন জ্ঞানীর হৃদয়ে সত্য স্পষ্টভাবে দীপ্ত হয়, তখন তিনি তাঁর প্রকৃতির আপাত দ্বৈততা অতিক্রম করেন এবং নিশ্চিত হন যে কেবল এক-ই আছেন, আর সমস্ত বাহ্য প্রকাশ সেই একের প্রতিফলন বা প্রক্ষেপণ ছাড়া আর কিছুই নয়।