এই বাক্য আত্মার প্রকৃত স্বরূপ সংজ্ঞায়িত করে। আমাদের মন যখন জড়তার আবর্জনা থেকে পরিশুদ্ধ হয়, কেবল তখনই আমরা সেই বিশাল, দীপ্তিময়, সূক্ষ্ম, চিরশুদ্ধ ও নিষ্কলঙ্ক আত্মাকে দর্শন করতে পারি, যা আমাদের অস্তিত্বের প্রকৃত ভিত্তি।

৯

যারা অবিদ্যার (অজ্ঞান ও মোহ) উপাসনা করে তারা অন্ধকারে প্রবেশ করে; যারা বিদ্যার (জ্ঞান) উপাসনা করে তারা যেন আরও বৃহত্তর অন্ধকারে পতিত হয়।

১০

বিদ্যার দ্বারা এক লক্ষ্য অর্জিত হয়; অবিদ্যার দ্বারা আরেকটি। এভাবেই আমরা সেই জ্ঞানীদের কাছ থেকে শুনেছি যাঁরা এটি শিক্ষা দিয়েছেন।

১১

যিনি একই সঙ্গে বিদ্যা ও অবিদ্যা উভয়ই জানেন, তিনি অবিদ্যার দ্বারা মৃত্যু অতিক্রম করেন এবং বিদ্যার মাধ্যমে অমরত্ব লাভ করেন।

যারা উচ্চতর কিছু না জেনে স্বার্থপরতা ও ভোগের পথ (অবিদ্যা) অনুসরণ বা "উপাসনা" করে, তারা অনিবার্যভাবে অন্ধকারে পতিত হয়; কিন্তু যারা নিছক বৌদ্ধিক অহংকার ও তৃপ্তির জন্য বিদ্যার (জ্ঞান) উপাসনা বা লালন করে, তারা আরও বৃহত্তর অন্ধকারে পতিত হয়, কারণ তারা যে সুযোগের অপব্যবহার করে তা বৃহত্তর।

পরবর্তী শ্লোকগুলিতে বিদ্যা ও অবিদ্যা অনেকটা খ্রিস্টীয় বাইবেলের "বিশ্বাস" ও "কর্ম"-এর মতো একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; কোনোটিই একা চরম লক্ষ্যে নিয়ে যেতে পারে না, কিন্তু একসঙ্গে গৃহীত হলে তারা মানুষকে সর্বোচ্চে পৌঁছে দেয়। নিঃস্বার্থ অভিপ্রায়ে সম্পাদিত কর্ম মনকে শুদ্ধ করে এবং মানুষকে তার অবিনশ্বর স্বরূপ অনুভব করতে সক্ষম করে। এর থেকে সে অনিবার্যভাবে ঈশ্বরের জ্ঞান লাভ করে, কারণ আত্মা ও ঈশ্বর অভিন্ন ও অবিচ্ছেদ্য; আর যখন সে নিজেকে সেই পরম ও অবিনাশী পূর্ণের সঙ্গে অভিন্ন বলে জানে, তখন সে তার অমরত্ব উপলব্ধি করে।

১২

যারা অব্যক্তের উপাসনা করে তারা অন্ধকারে পতিত হয় এবং যারা ব্যক্তের উপাসনা করে তারা আরও বৃহত্তর অন্ধকারে পতিত হয়।

১৩

অব্যক্তের উপাসনার দ্বারা এক লক্ষ্য অর্জিত হয়; ব্যক্তের উপাসনার দ্বারা আরেকটি। এভাবেই আমরা সেই জ্ঞানীদের কাছ থেকে শুনেছি যাঁরা আমাদের এটি শিক্ষা দিয়েছেন।

১৪

যিনি একই সঙ্গে অব্যক্ত (প্রকাশের কারণ) এবং বিনাশশীল বা ব্যক্ত উভয়ই জানেন, তিনি বিনাশশীলের জ্ঞানের মাধ্যমে মৃত্যু অতিক্রম করেন এবং আদি কারণের (অব্যক্ত) জ্ঞানের মাধ্যমে অমরত্ব লাভ করেন।

এই বিশেষ উপনিষদ প্রধানত অদৃশ্য কারণ ও দৃশ্য প্রকাশ নিয়ে আলোচনা করে, এবং এর শিক্ষার সমগ্র ঝোঁক এই দেখানো যে তারা এক ও অভিন্ন, একটি অপরটির ফলস্বরূপ—তাই উভয়ের একযোগে অনুধাবন ছাড়া কোনো পূর্ণ জ্ঞান সম্ভব নয়। জ্ঞানীরা ঘোষণা করেন যে, যে একপক্ষীয়ভাবে উপাসনা করে, তা দৃশ্য হোক বা অদৃশ্য, সে সর্বোচ্চ লক্ষ্যে পৌঁছায় না। কেবল সে-ই, যার দৃশ্য ও অদৃশ্য উভয়ের, জড় ও আত্মার, কর্ম ও কর্মের পশ্চাতে যা আছে তার সমন্বিত বোধ আছে, সে প্রকৃতিকে জয় করে এবং এভাবে মৃত্যুকে অতিক্রম করে। কর্মের দ্বারা, মনকে স্থির করে এবং ধর্মগ্রন্থে প্রদত্ত নির্ধারিত নিয়ম অনুসরণ করে মানুষ প্রজ্ঞা লাভ করে। সেই প্রজ্ঞার আলোয় সে সমস্ত দৃশ্য রূপে অদৃশ্য কারণকে অনুভব করতে সক্ষম হয়। তাই জ্ঞানী প্রতিটি ব্যক্ত রূপে তাঁকে দেখেন। যাদের ঈশ্বর সম্পর্কে প্রকৃত ধারণা আছে তারা কখনও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। তারা তাঁর মধ্যে বিদ্যমান এবং তিনি তাদের মধ্যে।

১৫

সত্যের মুখ একটি স্বর্ণময় চাকতিতে ঢাকা। হে পূষণ (দীপ্তিময় সত্তা)! (তোমার মুখ) উন্মোচন করো, যাতে আমি, সত্যের উপাসক, তোমাকে দর্শন করতে পারি।

১৬

হে পূষণ! হে সূর্য, আকাশের একক পথিক, সর্বনিয়ন্তা, প্রজাপতির পুত্র, তোমার রশ্মি প্রত্যাহার করো এবং তোমার দহনকারী দীপ্তি সংবরণ করো। এখন তোমার কৃপায় আমি তোমার কল্যাণময় ও মহিমান্বিত রূপ দর্শন করছি। যে পুরুষ (দীপ্তিময় সত্তা) তোমার অন্তরে বাস করেন, আমিই সেই।

এখানে সূর্য, যিনি সমস্ত আলোর দাতা, তাঁকে অসীমের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে, যিনি সমস্ত প্রজ্ঞার দাতা। সত্যের অন্বেষক সেই দীপ্তিময়ের কাছে প্রার্থনা করেন যেন তিনি তাঁর চোখধাঁধানো রশ্মি নিয়ন্ত্রণ করেন, যাতে তাঁর চোখ সেই রশ্মিতে আর অন্ধ না হয়ে সত্যকে দর্শন করতে পারে। তাকে অনুভব করে তিনি ঘোষণা করেন: "এখন আমি দেখছি যে সেই দীপ্তিময় সত্তা ও আমি এক ও অভিন্ন, এবং আমার মোহ বিনষ্ট হয়েছে।" সত্যের আলোয় তিনি সত্য ও অসত্যের মধ্যে বিচার করতে সক্ষম হন, আর এভাবে অর্জিত জ্ঞান তাঁকে নিশ্চিত করে যে তিনি পরমের সঙ্গে অভিন্ন; যে তাঁর ও পরম সত্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; অথবা যেমন খ্রিস্ট বলেছিলেন, "আমি ও আমার পিতা এক।"

১৭

আমার প্রাণবায়ু সর্বব্যাপী ও অমর প্রাণে বিলীন হোক, আর এই দেহ ভস্মে দগ্ধ হোক। ওঁ! হে মন, তোমার কর্ম স্মরণ করো! হে মন, স্মরণ করো, তোমার কর্ম স্মরণ করো! স্মরণ করো!

হে মন, তোমার কর্মের পুরস্কার হিসেবে ক্ষণস্থায়ী ফল অন্বেষণ কোরো না! কেবল অবিনশ্বরের জন্য চেষ্টা করো। এই মন্ত্র বা বাক্য প্রায়ই মৃত্যুর মুহূর্তে জপ করা হয়, দেহের নশ্বর স্বভাব ও আত্মার শাশ্বত স্বভাব স্মরণ করিয়ে দিতে। যখন নশ্বর দেহ ও অমর আত্মার মধ্যকার পার্থক্যের স্পষ্ট দর্শন হৃদয়ে উদিত হয়, তখন শারীরিক সুখ বা জাগতিক সম্পদের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা খসে পড়ে; আর মানুষ বলতে পারে, দেহ ভস্মে দগ্ধ হোক যাতে আত্মা তার মুক্তি লাভ করে; কারণ মৃত্যু জীর্ণ বস্ত্র ত্যাগ করা ছাড়া আর কিছুই নয়।

১৮

হে অগ্নি (দীপ্তিময় সত্তা)! সৎপথে আমাদের কল্যাণের দিকে নিয়ে চলো। হে প্রভু! তুমি আমাদের সমস্ত কর্ম জানো, আমাদের থেকে সমস্ত অমঙ্গল ও মোহ দূর করো। তোমার উদ্দেশে আমরা বারবার আমাদের প্রণাম ও প্রার্থনা নিবেদন করি।

এখানে এই উপনিষদ সমাপ্ত

এই উপনিষদকে বলা হয় ঈশা-বাস্য-উপনিষদ, যা ব্রহ্ম-বিদ্যা বা সর্বব্যাপী দেবতার জ্ঞান প্রদান করে। এর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত প্রধান চিন্তা এই যে, যতক্ষণ না আমরা সচেতনভাবে সমস্ত কিছুকে সর্বব্যাপী প্রভুর দ্বারা "আচ্ছাদিত" করি, ততক্ষণ আমরা জীবন উপভোগ করতে বা প্রকৃত সুখ উপলব্ধি করতে পারি না। যা আমাদের জীবন ধারণ করে তা সম্পর্কে যদি আমরা পূর্ণ সচেতন না হই, তবে কীভাবে আমরা বিজ্ঞভাবে বাঁচব এবং আমাদের কর্তব্য পালন করব? আমরা যা কিছু দেখি, স্থাবর বা জঙ্গম, ভালো বা মন্দ, তা সবই "সেই"। বিশ্বব্রহ্মাণ্ড সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে আমরা বিভক্ত করব না; কারণ একে বিভক্ত করলে আমাদের কেবল খণ্ডিত জ্ঞান থাকে এবং এভাবে আমরা নিজেদের সীমাবদ্ধ করি।

যিনি সমস্ত জীবকে তাঁর আত্মায় এবং তাঁর আত্মাকে সমস্ত জীবে দেখেন, তিনি কখনও কষ্ট পান না; কারণ যখন তিনি সমস্ত প্রাণীকে তাঁর প্রকৃত আত্মার মধ্যে দেখেন, তখন ঈর্ষা, শোক ও ঘৃণা অন্তর্হিত হয়। কেবল তিনিই ভালোবাসতে পারেন। সেই সর্বব্যাপী এক স্বয়ংদীপ্ত, জন্মহীন, মৃত্যুহীন, শুদ্ধ, পাপ ও শোকে অকলুষিত। এ কথা জেনে তিনি জড়ের বন্ধন থেকে মুক্ত হন এবং মৃত্যুকে অতিক্রম করেন। মৃত্যুকে অতিক্রম করার অর্থ দেহ ও আত্মার মধ্যকার পার্থক্য উপলব্ধি করা এবং নিজেকে আত্মার সঙ্গে অভিন্ন করা। যখন আমরা সত্যিই আমাদের অন্তরে অক্ষয় আত্মাকে দর্শন করি এবং আমাদের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করি, তখন আমরা আর নিজেদের সেই দেহের সঙ্গে অভিন্ন করি না যা মরে যায়, এবং আমরা দেহের সঙ্গে মরি না।

আত্মজ্ঞান সর্বদাই ঋষিদের বিষয় ছিল; আর উপনিষদসমূহ বিশেষভাবে আত্মার জ্ঞান এবং ঈশ্বরের জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করে, কারণ আত্মা ও ঈশ্বরের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তারা এক ও অভিন্ন। যা অসীম পূর্ণ থেকে উদ্ভূত হয় তাকেও অসীম হতে হয়; তাই আত্মা অসীম। তিনি সমুদ্র, আমরা বিন্দু। যতক্ষণ বিন্দু সমুদ্র থেকে পৃথক থাকে, ততক্ষণ তা ক্ষুদ্র ও দুর্বল; কিন্তু যখন তা সমুদ্রের সঙ্গে এক হয়, তখন তার সমুদ্রের সমস্ত শক্তি থাকে। তেমনি, যতক্ষণ মানুষ নিজেকে সেই পূর্ণ থেকে পৃথক বলে বিশ্বাস করে, ততক্ষণ সে অসহায়; কিন্তু যখন সে নিজেকে তাঁর সঙ্গে অভিন্ন করে, তখন সে সমস্ত দুর্বলতা অতিক্রম করে এবং তাঁর সর্বশক্তিমান গুণের অংশীদার হয়।

কঠ-উপনিষদ

কঠ-উপনিষদ সম্ভবত সমস্ত উপনিষদের মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত। এটি প্রথম দিকেই ফারসিতে অনূদিত হয়েছিল এবং এই অনুবাদের মাধ্যমে সর্বপ্রথম ইউরোপে পৌঁছায়। পরে রাজা রামমোহন রায় একটি ইংরেজি সংস্করণ প্রকাশ করেন। এরপর থেকে এটি নানা ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে; আর ইংরেজ, জার্মান ও ফরাসি লেখকেরা সকলেই একমত যে এটি বেদের ধর্ম ও দর্শনের অন্যতম নিখুঁত প্রকাশ। স্যার এডুইন আর্নল্ড "দ্য সিক্রেট অফ ডেথ" নামে তাঁর ছন্দোবদ্ধ অনুবাদের মাধ্যমে একে জনপ্রিয় করেন, আর রাল্‌ফ ওয়াল্ডো এমার্সন তাঁর "ইমমর্টালিটি" প্রবন্ধের শেষে এর কাহিনি সংক্ষেপে বর্ণনা করেন।

বৈদিক সাহিত্যে এই উপনিষদের স্থান সম্পর্কে কোনো মতৈক্য নেই। কিছু পণ্ডিত একে যজুর্বেদের অন্তর্ভুক্ত বলে ঘোষণা করেন, অন্যরা সামবেদের, আবার বহুসংখ্যক একে অথর্ববেদের অংশ বলে গণ্য করেন। কাহিনিটি প্রথম ইঙ্গিত পাওয়া যায় ঋগ্বেদে; যজুর্বেদে তা আরও স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়; আর কঠ-উপনিষদে তা পূর্ণরূপে বিস্তারিত এবং সর্বোচ্চ বৈদিক শিক্ষার সঙ্গে গ্রথিত অবস্থায় দেখা দেয়। তবে এই চূড়ান্ত সংস্করণের বিশেষ স্থান নির্দেশ করার মতো কিছু নেই, কঠ নামটিরও কোনো অর্থ পাওয়া যায়নি।

এই বাক্য মহান পরলোক সম্পর্কে এক আকাঙ্ক্ষী শিষ্য নচিকেতা ও মৃত্যুর অধিপতির মধ্যে একটি সংলাপ উপস্থাপন করে।

কঠ-উপনিষদ

শান্তিপাঠ

তিনি (পরমেশ্বর) আমাদের উভয়কে, গুরু ও শিষ্যকে, রক্ষা করুন। তিনি আমাদের প্রতি প্রসন্ন হোন। আমরা যেন শক্তি অর্জন করি। আমাদের অধ্যয়ন যেন আমাদের আলোকপ্রাপ্তি এনে দেয়। আমাদের মধ্যে যেন কোনো বিদ্বেষ না থাকে।

ওঁ! শান্তি! শান্তি! শান্তি!

প্রথম খণ্ড

১

বাজশ্রবা, স্বর্গীয় পুরস্কারের আকাঙ্ক্ষায় (বিশ্বজিৎ যজ্ঞে), তাঁর সমস্ত সম্পত্তি দান করলেন। নচিকেতা নামে তাঁর এক পুত্র ছিল।