ভাষ্য ছাড়া উপনিষদের ভাব বা অর্থ কোনোটিই বোঝা কার্যত অসম্ভব। এগুলি কখনোই জনপ্রিয় ধর্মগ্রন্থ হিসেবে রচিত হয়নি। এগুলি মূলত ঈশ্বর-জ্ঞান ও আত্ম-জ্ঞানের পাঠ্যগ্রন্থ হিসেবে গড়ে উঠেছিল, আর সমস্ত পাঠ্যগ্রন্থের মতোই এদের ব্যাখ্যা প্রয়োজন। গুরু থেকে শিষ্যে মৌখিকভাবে সঞ্চারিত হওয়ায় এর রীতি অনিবার্যভাবে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত এবং সূত্রের আকারে ছিল। ভাষাও প্রায়শই রূপকময় ও দুর্বোধ্য ছিল। তবু কেউ যদি এই নিছক উপরিতলের কঠিনতা ভেদ করে ভেতরে প্রবেশ করার অধ্যবসায় রাখেন, তবে তিনি শতগুণে পুরস্কৃত হন; কারণ এই প্রাচীন পবিত্র গ্রন্থগুলি আধ্যাত্মিক চিন্তার সবচেয়ে মূল্যবান রত্ন ধারণ করে।

প্রতিটি উপনিষদ শুরু হয় একটি শান্তিপাঠ (শান্তি-পাঠ) দিয়ে, যাতে পবিত্রতা ও প্রশান্তির যথাযথ পরিবেশ সৃষ্টি হয়। ঈশ্বর সম্পর্কে অধ্যয়ন করতে হলে সমগ্র সত্তাকে প্রস্তুত করতে হয়, তাই একযোগে ও প্রেমময় হৃদয়ে গুরু ও শিষ্যেরা পরমেশ্বরের কাছে তাঁর কৃপা ও রক্ষার জন্য প্রার্থনা করতেন। চিন্তা প্রশান্ত ও শক্তি একাগ্র না হলে জীবনের সূক্ষ্ম সমস্যাগুলি অনুধাবন করা সম্ভব নয়। যতক্ষণ না আমাদের মন সাংসারিক ব্যাপারের নানা বিক্ষেপ ও উদ্বেগ থেকে প্রত্যাহৃত হয়, ততক্ষণ আমরা উচ্চতর ধর্মীয় অধ্যয়নের ভাবে প্রবেশ করতে পারি না। যতক্ষণ আমাদের অন্তরসত্তা সুরে বাঁধা না হয়, ততক্ষণ কোনো অধ্যয়নই কাজে আসে না। সমস্ত জীবের প্রতি আমাদের এক শান্তিপূর্ণ মনোভাব ধারণ করতে হবে; আর যদি তা না থাকে, তবে কোনো পবিত্র বাণী জপ বা পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে ভাবনার দ্বারা তা গড়ে তুলতে আমাদের সাগ্রহে চেষ্টা করতে হবে। একই শিক্ষা দেন যিশুখ্রিস্ট যখন তিনি বলেন: "তুমি যদি তোমার নৈবেদ্য বেদির কাছে আনো এবং সেখানে মনে পড়ে যে তোমার ভাইয়ের তোমার বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ আছে; তবে সেই নৈবেদ্য বেদির সামনে রেখে চলে যাও; প্রথমে তোমার ভাইয়ের সঙ্গে মিলিত হও, তারপর এসে তোমার নৈবেদ্য অর্পণ করো।"

শান্তির এই মহান আদর্শ আমাদের মনে ধারণ করে আসুন আমরা আমাদের হৃদয়কে পূর্বসংস্কার, সংশয় ও অসহিষ্ণুতা থেকে মুক্ত করার চেষ্টা করি, যাতে এই পবিত্র রচনাগুলি থেকে আমরা প্রচুর পরিমাণে অনুপ্রেরণা, প্রেম ও প্রজ্ঞা আহরণ করতে পারি।

পরমানন্দ

ঈশ-উপনিষদ

এই উপনিষদ তার নাম গ্রহণ করেছে সূচনাবাক্য ঈশা-বাস্য, "ঈশ্বর-আচ্ছাদিত" থেকে। ঈশ (প্রভু)—ব্রহ্ম, আত্মন্ বা আত্মা, উপনিষদে সাধারণত পাওয়া এই নামগুলির চেয়ে পরমেশ্বরের এক অধিকতর ব্যক্তিগত নাম—এর ব্যবহার এর অন্যতম বৈশিষ্ট্য গঠন করে। এটি যজুর্বেদের সমাপ্তি অধ্যায় গঠন করে, যা শুক্ল (শ্বেত) নামে পরিচিত।

আত্মা ও ঈশ্বরের একত্ব, এবং চরম প্রাপ্তির উপায় হিসেবে বিশ্বাস ও কর্ম উভয়ের মূল্য—এই উপনিষদের প্রধান বিষয়। উপনিষদের সাধারণ শিক্ষা এই যে, কর্ম একা, তা যত উচ্চই হোক না কেন, কেবল সাময়িক সুখ আনতে পারে এবং তা মানুষকে অনিবার্যভাবে বন্ধ করে ফেলবে, যদি না তার মাধ্যমে সে তার প্রকৃত আত্মার জ্ঞান লাভ করে। তাকে এই জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করাই এই এবং সমস্ত উপনিষদের লক্ষ্য।

ঈশ-উপনিষদ

শান্তিপাঠ

ওঁ! সেই (অদৃশ্য-পরম) পূর্ণ; পূর্ণ এই (দৃশ্য প্রপঞ্চ); অদৃশ্য পূর্ণ থেকে উদ্ভূত হয় দৃশ্য পূর্ণ। যদিও দৃশ্য পূর্ণ সেই অদৃশ্য পূর্ণ থেকে বেরিয়ে এসেছে, তবু সেই পূর্ণ অপরিবর্তিত থাকে।

ওঁ! শান্তি! শান্তি! শান্তি!

অনির্দিষ্ট শব্দ "সেই" উপনিষদে অদৃশ্য-পরমকে নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হয়, কারণ কোনো শব্দ বা নাম তাঁকে পূর্ণরূপে সংজ্ঞায়িত করতে পারে না। একটি সসীম বস্তু, যেমন একটি টেবিল বা একটি গাছ, সংজ্ঞায়িত করা যায়; কিন্তু ঈশ্বর, যিনি অসীম ও অসীমাবদ্ধ, তাঁকে সসীম ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। তাই ঋষি বা দিব্যদ্রষ্টারা, অসীমকে সীমাবদ্ধ না করার ইচ্ছায়, পরমকে নির্দেশ করতে অনির্দিষ্ট শব্দ "সেই" বেছে নিয়েছিলেন।

প্রকৃত প্রজ্ঞার আলোকে প্রপঞ্চ ও পরম অবিচ্ছেদ্য। সমস্ত অস্তিত্ব পরমের মধ্যে; আর যা কিছু বিদ্যমান, তা অবশ্যই তাঁর মধ্যেই বিদ্যমান; সুতরাং সমস্ত প্রকাশ কেবল সেই এক পরম পূর্ণের রূপান্তর মাত্র, এবং তা তাঁকে বাড়ায়ও না, কমায়ও না। তাই সেই পূর্ণ অপরিবর্তিত থাকে।

১

এই সমস্ত, বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে যা কিছু বিদ্যমান, তা প্রভুর দ্বারা আচ্ছাদিত হওয়া উচিত। (অসত্যকে) ত্যাগ করে (সত্যকে) উপভোগ করো। কোনো মানুষের ধনসম্পদ লোভ কোরো না।

সর্বত্র দিব্য উপস্থিতি অনুভব করে আমরা সমস্ত কিছুকে প্রভুর দ্বারা আচ্ছাদিত করি। চেতনা যখন ঈশ্বরে দৃঢ়ভাবে স্থির হয়, তখন বৈচিত্র্যের ধারণা স্বাভাবিকভাবেই খসে পড়ে; কারণ সেই এক বিশ্বজনীন অস্তিত্ব সমস্ত কিছুর মধ্য দিয়ে দীপ্ত হয়। প্রজ্ঞার আলো লাভ করার সঙ্গে সঙ্গে আমরা এই জগতের অসত্যগুলিকে আঁকড়ে ধরা বন্ধ করি এবং সত্যের রাজ্যেই আমাদের সমস্ত আনন্দ খুঁজে পাই।

"উপভোগ" শব্দটিকে মহান ভাষ্যকার শঙ্করাচার্য "রক্ষা করা" অর্থেও ব্যাখ্যা করেছেন, কারণ আমাদের প্রকৃত আত্মার জ্ঞানই শ্রেষ্ঠ রক্ষক ও পালক। এই জ্ঞান যদি আমাদের না থাকে, তবে আমরা সুখী হতে পারি না; কারণ প্রপঞ্চের এই বাহ্য স্তরে কিছুই স্থায়ী বা নির্ভরযোগ্য নয়। যিনি আত্মজ্ঞানে সমৃদ্ধ, তিনি বাহ্য ক্ষমতা বা সম্পদের লোভ করেন না।

২

কেউ যদি এই জগতে একশো বছর বাঁচতে চায়, তবে তার কর্ম (ধর্মসম্মত কর্ম) সম্পাদন করে বাঁচা উচিত। এভাবেই তুমি বাঁচতে পারো; অন্য কোনো পথ নেই। এমন করলে, কর্ম (তোমার কর্মের ফল) তোমাকে কলুষিত করবে না।

কোনো মানুষ যদি এখনও দীর্ঘ জীবন ও পার্থিব সম্পদ আঁকড়ে থাকে, এবং সেই কারণে প্রথম মন্ত্রে (বাক্যে) নির্দেশিত আত্মজ্ঞানের পথ (জ্ঞান-নিষ্ঠা) অনুসরণ করতে অক্ষম হয়, তবে সে সৎকর্মের পথ (কর্ম-নিষ্ঠা) অনুসরণ করতে পারে। এখানে কর্ম বলতে বোঝায় স্বার্থপর অভিপ্রায় ছাড়া সম্পাদিত কর্ম, কেবল প্রভুর উদ্দেশ্যে। মানুষ যখন তার নিম্নতর কামনায় অন্ধভাবে আসক্ত হয়ে কর্ম করে, তখন তার কর্ম তাকে অজ্ঞানের স্তরে বা জন্ম-মৃত্যুর স্তরে বেঁধে ফেলে; কিন্তু সেই একই কর্ম যখন ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণের সঙ্গে সম্পাদিত হয়, তখন তা তাকে শুদ্ধ ও মুক্ত করে।

৩

দেহত্যাগের পর, যারা আত্মাকে হত্যা করেছে তারা অন্ধকারী অজ্ঞানে আচ্ছন্ন হয়ে অসুরদের লোকে গমন করে।

সৎকর্মীদের পুরস্কার হিসেবে উজ্জ্বল লোকে আরোহণ এবং দুষ্কর্মীদের শাস্তি হিসেবে অন্ধকার লোকে পতনের ধারণা সমস্ত মহান ধর্মে সাধারণ। কিন্তু বেদান্ত দাবি করে যে স্বর্গ ও নরকের এই অবস্থা কেবল সাময়িক; কারণ আমাদের কর্ম, সসীম হওয়ায়, কেবল সসীম ফলই উৎপন্ন করতে পারে।

"আত্মাকে হত্যা করা" বলতে কী বোঝায়? অমর আত্মা কীভাবে কখনও বিনষ্ট হতে পারে? একে বিনষ্ট করা যায় না, কেবল আচ্ছন্ন করা যায়। যারা নিজেদের অজ্ঞানের অধীনে রাখে, যারা দেহের সেবা করে এবং আত্মন্ বা প্রকৃত আত্মাকে অবহেলা করে, তারা তাদের আত্মার দীপ্তিময় ও অবিনাশী স্বরূপ অনুভব করতে অক্ষম; তাই তারা সেই লোকে পতিত হয় যেখানে আত্মার আলো দীপ্ত হয় না। এখানে উপনিষদ দেখায় যে একমাত্র নরক হলো জ্ঞানের অভাব। যতক্ষণ মানুষ অজ্ঞানের অন্ধকারে পরাভূত থাকে, ততক্ষণ সে প্রকৃতির দাস এবং তার চিন্তা ও কর্মের ফল হিসেবে যা কিছু আসে তা তাকে মেনে নিতে হয়। যখন সে অসত্যের পথে বিপথগামী হয়, ঋষিরা ঘোষণা করেন যে সে নিজেকে বিনষ্ট করে; কারণ যে নশ্বর দেহকে আঁকড়ে ধরে এবং একে তার প্রকৃত আত্মা মনে করে, তাকে বহুবার মৃত্যু অনুভব করতে হয়।

৪

সেই এক, নিশ্চল হয়েও, মনের চেয়ে দ্রুততর। ইন্দ্রিয় কখনও তাঁকে অতিক্রম করতে পারে না, কারণ তিনি সর্বদা আগে চলেন। অচল হয়েও, তিনি ধাবমানদের চেয়ে দ্রুত যাত্রা করেন। তাঁর দ্বারাই সর্বব্যাপী বায়ু সমস্ত জীবকে ধারণ করে।

এই শ্লোক আত্মন্ বা আত্মার চরিত্র ব্যাখ্যা করে। একটি সসীম বস্তুকে এক স্থান থেকে অন্য স্থানে নেওয়া যায়, কিন্তু তা একবারে কেবল একটি স্থানই দখল করতে পারে। আত্মন্ অবশ্য সর্বত্র বিদ্যমান; তাই, কেউ যতই দ্রুতগতিতে দৌড়ে তাঁকে অতিক্রম করতে চাক, তিনি ইতিমধ্যেই তার আগে সেখানে উপস্থিত।

এমনকি সর্বব্যাপী বায়ুকেও এই আত্মার দ্বারা ধারণ করতে হয়, যেহেতু তিনি অসীম; আর যেহেতু বায়ু ছাড়া কিছুই বাঁচতে পারে না, তাই সমস্ত জীবকে তাদের প্রাণ সেই বিশ্বব্যাপী আত্মা থেকেই আহরণ করতে হয়।

৫

তিনি চলেন এবং তিনি চলেন না। তিনি দূরে এবং তিনি নিকটেও। তিনি এই সমস্ত কিছুর ভেতরে এবং বাইরেও।

যাদের তাঁকে বোঝার শক্তি আছে তাদের কাছে তিনি নিকটে, কারণ তিনি প্রত্যেকের হৃদয়ে বাস করেন; কিন্তু যাদের মন ইন্দ্রিয়াসক্তি ও আত্মমোহের মেঘে আচ্ছন্ন তাদের কাছে তাঁকে দূরে মনে হয়। তিনি ভেতরে, কারণ তিনি সমস্ত প্রাণীর অন্তরতম আত্মা; আর তিনি বাইরে সমগ্র বাহ্য বিশ্বের সারসত্তা হিসেবে, সর্বব্যাপী আকাশের মতো তাকে পরিপূর্ণ করে।

৬

যিনি সমস্ত জীবকে আত্মায় এবং আত্মাকে সমস্ত জীবে দেখেন, তিনি কখনও তাঁর (আত্মার) থেকে বিমুখ হন না।

৭

যিনি সমস্ত জীবকে আত্মারূপে অনুভব করেন, তাঁর কাছে মোহ বা শোক কীভাবে থাকতে পারে, যখন তিনি (সর্বত্র) এই একত্ব দেখেন?

যিনি সর্বত্র আত্মাকে অনুভব করেন তিনি কখনও কোনো কিছু থেকে সংকুচিত হন না, কারণ তাঁর উচ্চতর চেতনার মাধ্যমে তিনি সমস্ত জীবনের সঙ্গে একাত্ম বোধ করেন। মানুষ যখন সমস্ত জীবে ঈশ্বরকে এবং ঈশ্বরে সমস্ত জীবকে দেখে, আর নিজের আত্মায়ও ঈশ্বরের বাস দেখে, তখন সে কীভাবে কোনো জীবকে ঘৃণা করতে পারে? শোক ও মোহ বৈচিত্র্যে বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে, যা প্রতিযোগিতা ও সব ধরনের স্বার্থপরতার দিকে নিয়ে যায়। একত্বের উপলব্ধির সঙ্গে বৈচিত্র্যের বোধ অন্তর্হিত হয় এবং দুঃখের কারণ দূর হয়।

৮

তিনি (আত্মা) সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান, দেহহীন, নিষ্কলঙ্ক, শিরাহীন, শুদ্ধ, পাপস্পর্শহীন, সর্বদর্শী, সর্বজ্ঞ, অতীন্দ্রিয়, স্বয়ম্ভূ; তিনি অনন্তকালের জন্য সমস্ত কিছু যথাযথভাবে বিধান করেছেন।