1. Sun Tzu sprach: Die Führung einer großen Streitmacht folgt demselben Prinzip wie die Führung weniger Männer: Es ist lediglich eine Frage der Aufteilung ihrer Zahl.
[Das heißt, das Heer in Regimenter, Kompanien usw. zu gliedern, mit untergeordneten Offizieren an der Spitze einer jeden. Tu Mu erinnert uns an Han Hsins berühmte Antwort an den ersten Kaiser der Han, der einmal zu ihm sagte: „Ein wie großes Heer, meinst du, könnte ich führen?“ „Nicht mehr als 100 000 Mann, Majestät.“ „Und du?“, fragte der Kaiser. „Oh!“, antwortete er, „je mehr, desto besser.“]
2. Mit einem großen Heer unter deinem Befehl zu kämpfen, ist in keiner Weise anders, als mit einem kleinen zu kämpfen: Es ist lediglich eine Frage der Einführung von Zeichen und Signalen.
3. Sicherzustellen, dass dein ganzes Heer der Wucht des feindlichen Angriffs standhalten und unerschüttert bleiben kann – dies wird durch direkte und indirekte Manöver bewirkt.
[Wir kommen nun zu einem der fesselndsten Teile von Sun Tzus Abhandlung, der Erörterung des cheng und des ch’i. Da es keineswegs leicht ist, die volle Bedeutung dieser beiden Begriffe zu erfassen oder sie durchgehend mit guten englischen Entsprechungen wiederzugeben, mag es angebracht sein, vor dem Weitergehen einige Bemerkungen der Kommentatoren zu diesem Gegenstand zusammenzustellen. Li Ch’uan: „Dem Feind die Stirn bieten ist cheng, ein seitliches Ablenkungsmanöver ausführen ist ch’i. Chia Lin: „Angesichts des Feindes sollten deine Truppen in gewöhnlicher Weise aufgestellt sein, um aber den Sieg zu sichern, müssen ungewöhnliche Manöver angewandt werden.“ Mei Yao-ch’en: „Ch’i ist aktiv, cheng ist passiv; Passivität bedeutet, auf eine Gelegenheit zu warten, Aktivität bringt den Sieg selbst.“ Ho Shih: „Wir müssen den Feind dahin bringen, unseren geraden Angriff für einen insgeheim geplanten zu halten, und umgekehrt; so kann cheng auch ch’i und ch’i auch cheng sein.“ Er führt die berühmte Tat des Han Hsin an, der, als er dem Anschein nach gegen Lin-chin (heute Chao-i in Shensi) marschierte, plötzlich eine große Streitmacht in hölzernen Bottichen über den Gelben Fluss setzte und so seinen Gegner völlig aus der Fassung brachte. [Ch’ien Han Shu, Kap. 3.] Hier, so wird uns gesagt, war der Marsch auf Lin-chin cheng und das Überraschungsmanöver ch’i.“ Chang Yu gibt die folgende Zusammenfassung der Meinungen über die Wörter: „Die Kriegsschriftsteller sind sich über die Bedeutung von ch’i und cheng nicht einig. Wei Liao Tzŭ [4. Jh. v. Chr.] sagt: ‚Die direkte Kriegführung bevorzugt Frontalangriffe, die indirekte Kriegführung Angriffe im Rücken.‘ Ts’ao Kung sagt: ‚Geradewegs auszuziehen, um die Schlacht zu liefern, ist eine direkte Operation; im Rücken des Feindes zu erscheinen, ist ein indirektes Manöver.‘ Li Wei-kung [6. und 7. Jh. n. Chr.] sagt: ‚Im Kriege geradeaus zu marschieren ist cheng; Umgehungsbewegungen hingegen sind ch’i.‘ Diese Schriftsteller betrachten cheng einfach als cheng und ch’i als ch’i; sie bemerken nicht, dass die beiden wechselseitig vertauschbar sind und ineinander übergehen wie die zwei Seiten eines Kreises [siehe unten, § 11]. Ein Kommentar zu dem T’ang-Kaiser T’ai Tsung trifft den Kern der Sache: ‚Ein ch’i-Manöver kann cheng sein, wenn wir den Feind dahin bringen, es als cheng anzusehen; dann wird unser wirklicher Angriff ch’i sein, und umgekehrt. Das ganze Geheimnis liegt darin, den Feind zu verwirren, sodass er unsere wahre Absicht nicht ergründen kann.‘“ Um es vielleicht etwas deutlicher zu sagen: Jeder Angriff oder jede andere Operation, auf die der Feind seine Aufmerksamkeit gerichtet hat, ist cheng; dagegen ist das ch’i, was ihn überrascht oder aus einer unerwarteten Richtung kommt. Bemerkt der Feind eine Bewegung, die ch’i sein soll, so wird sie sogleich cheng.]
4. Dass die Wucht deines Heeres wie ein Mühlstein sei, der gegen ein Ei geschleudert wird – dies wird durch die Lehre von den schwachen und starken Punkten bewirkt.
5. In allen Kämpfen mag die direkte Methode dazu dienen, die Schlacht zu eröffnen, doch werden indirekte Methoden nötig sein, um den Sieg zu sichern.
[Chang Yu sagt: „Entfalte beharrlich indirekte Taktiken, sei es, indem du die Flanken des Feindes bestürmst, sei es, indem du ihm in den Rücken fällst.“ Ein glänzendes Beispiel „indirekter Taktik“, das über das Schicksal eines Feldzugs entschied, war Lord Roberts’ Nachtmarsch um den Peiwar Kotal im zweiten afghanischen Krieg. [1]
6. Indirekte Taktiken, wirkungsvoll angewandt, sind unerschöpflich wie Himmel und Erde, unendlich wie das Fließen der Flüsse und Ströme; wie Sonne und Mond enden sie nur, um von Neuem zu beginnen; wie die vier Jahreszeiten vergehen sie nur, um abermals wiederzukehren.
[Tu Yu und Chang Yu verstehen dies von den Wechselfällen von ch’i und cheng. Doch spricht Sun Tzu hier überhaupt nicht von cheng, es sei denn, wir nehmen mit Cheng Yu-hsien an, dass ein darauf bezüglicher Satz aus dem Text gefallen ist. Natürlich sind, wie bereits dargelegt, die beiden in allen militärischen Operationen so unentwirrbar miteinander verflochten, dass sie nicht wirklich getrennt betrachtet werden können. Hier haben wir einfach einen Ausdruck, in bildlicher Sprache, für die nahezu unerschöpflichen Hilfsquellen eines großen Führers.]
7. Es gibt nicht mehr als fünf Töne der Musik, doch die Verbindungen dieser fünf bringen mehr Melodien hervor, als je gehört werden können.
8. Es gibt nicht mehr als fünf Grundfarben (Blau, Gelb, Rot, Weiß und Schwarz), doch in Verbindung bringen sie mehr Farbtöne hervor, als je gesehen werden können.
9 Es gibt nicht mehr als fünf Grundgeschmäcke (sauer, scharf, salzig, süß, bitter), doch ihre Verbindungen ergeben mehr Geschmacksarten, als je gekostet werden können.
10. In der Schlacht gibt es nicht mehr als zwei Angriffsmethoden – die direkte und die indirekte; doch diese beiden bringen in Verbindung eine endlose Reihe von Manövern hervor.
11. Das Direkte und das Indirekte führen wechselweise eines zum anderen. Es ist, als bewege man sich im Kreis – man kommt nie an ein Ende. Wer kann die Möglichkeiten ihrer Verbindung erschöpfen?
12. Der Ansturm der Truppen gleicht dem Brausen eines Wildbachs, der sogar Steine in seinem Lauf mit sich fortrollt.
13. Die Eigenschaft der Entschlusskraft gleicht dem wohlberechneten Herabstoßen eines Falken, das ihn befähigt, sein Opfer zu schlagen und zu vernichten.
[Das Chinesische ist hier verzwickt, und ein gewisses Schlüsselwort trotzt in dem Zusammenhang, in dem es gebraucht wird, den besten Bemühungen des Übersetzers. Tu Mu bestimmt dieses Wort als „das Messen oder Schätzen der Entfernung“. Doch passt diese Bedeutung nicht ganz zu dem veranschaulichenden Gleichnis in § 15. Wendet man diese Bestimmung auf den Falken an, so scheint sie mir jenen Instinkt der Selbstbeherrschung zu bezeichnen, der den Vogel davon abhält, auf seine Beute niederzustoßen, bis der rechte Augenblick gekommen ist, zusammen mit der Fähigkeit zu beurteilen, wann der rechte Augenblick eingetreten ist. Die entsprechende Eigenschaft bei Soldaten ist die überaus wichtige, ihr Feuer bis zu genau dem Augenblick zurückhalten zu können, in dem es am wirksamsten sein wird. Als die „Victory“ bei Trafalgar mit kaum mehr als treibender Fahrt ins Gefecht ging, war sie mehrere Minuten lang einem Hagel von Kugeln und Granaten ausgesetzt, bevor sie mit einem einzigen Geschütz antwortete. Nelson wartete kaltblütig, bis er auf nahe Entfernung heran war, worauf die Breitseite, die er zur Wirkung brachte, fürchterliche Verheerungen unter den nächsten Schiffen des Feindes anrichtete.]
14. Darum wird der gute Kämpfer furchtbar in seinem Ansturm und rasch in seiner Entscheidung sein.
[Das Wort „Entscheidung“ bezöge sich auf das oben erwähnte Messen der Entfernung, indem man den Feind nahe herankommen lässt, bevor man zuschlägt. Ich kann mich aber des Gedankens nicht erwehren, dass Sun Tzu das Wort in einem bildlichen Sinne gebrauchen wollte, vergleichbar unserer eigenen Redewendung „kurz und scharf“. Vgl. Wang Hsis Anmerkung, die nach der Beschreibung der Angriffsweise des Falken fortfährt: „Genau so sollte im Kriege der ‚psychologische Augenblick‘ ergriffen werden.“]
15. Die Energie lässt sich dem Spannen einer Armbrust vergleichen; die Entscheidung dem Lösen des Abzugs.
[Keiner der Kommentatoren scheint den eigentlichen Sinn des Gleichnisses von der Energie und der Kraft zu erfassen, die in der gespannten Armbrust aufgespeichert ist, bis sie durch den Finger am Abzug freigesetzt wird.]
16. Inmitten des Getümmels und Tumults der Schlacht mag scheinbare Unordnung herrschen und doch keinerlei wirkliche Unordnung; inmitten von Verwirrung und Chaos mag deine Schlachtordnung ohne Kopf und Schwanz sein, und doch wird sie gegen eine Niederlage gefeit sein.
[Mei Yao-ch’en sagt: „Da die Unterabteilungen des Heeres zuvor festgelegt und die verschiedenen Signale vereinbart worden sind, mögen das Trennen und Vereinen, das Zerstreuen und Sammeln, die im Verlauf einer Schlacht stattfinden, den Anschein von Unordnung erwecken, wo keine wirkliche Unordnung möglich ist. Deine Formation mag ohne Kopf und Schwanz, deine Aufstellung ganz durcheinander sein, und doch ist eine Flucht deiner Streitkräfte völlig ausgeschlossen.“]
17. Vorgetäuschte Unordnung setzt vollkommene Disziplin voraus; vorgetäuschte Furcht setzt Mut voraus; vorgetäuschte Schwäche setzt Stärke voraus.
[Um die Übersetzung verständlich zu machen, ist es nötig, die scharf paradoxe Form des Originals abzumildern. Ts’ao Kung gibt in seiner kurzen Anmerkung einen Wink zum Sinn: „Diese Dinge dienen alle dazu, die Formation aufzulösen und den eigenen Zustand zu verbergen.“ Doch Tu Mu ist der Erste, der es ganz deutlich ausspricht: „Willst du Verwirrung vortäuschen, um den Feind anzulocken, so musst du zuerst vollkommene Disziplin besitzen; willst du Furchtsamkeit zur Schau stellen, um den Feind in eine Falle zu locken, so musst du äußersten Mut besitzen; willst du deine Schwäche vorführen, um den Feind übermütig zu machen, so musst du überragende Stärke besitzen.“]
18. Ordnung unter dem Mantel der Unordnung zu verbergen, ist einfach eine Frage der Gliederung;
[Siehe oben, § 1.]
Mut unter einem Anschein von Furchtsamkeit zu verbergen, setzt einen Vorrat an verborgener Energie voraus;
[Die Kommentatoren verstehen ein bestimmtes chinesisches Wort hier ganz anders als an jeder anderen Stelle dieses Kapitels. So sagt Tu Mu: „Wenn wir sehen, dass wir in günstiger Lage sind, und dennoch keine Bewegung machen, wird der Feind glauben, dass wir wirklich Furcht haben.“]
Stärke unter Schwäche zu verbergen, wird durch die taktische Aufstellung bewirkt.
[Chang Yu erzählt folgende Anekdote von Kao Tsu, dem ersten Kaiser der Han: „Da er die Hsiung-nu vernichten wollte, sandte er Spione aus, die über ihre Lage berichten sollten. Doch die Hsiung-nu, vorgewarnt, verbargen sorgfältig all ihre wehrfähigen Männer und wohlgenährten Pferde und ließen nur gebrechliche Soldaten und abgemagertes Vieh sehen. Die Folge war, dass die Spione allesamt dem Kaiser rieten, seinen Angriff zu führen. Lou Ching allein widersprach ihnen und sagte: ‚Wenn zwei Länder Krieg führen, neigen sie natürlicherweise dazu, ihre Stärke prahlerisch zur Schau zu stellen. Unsere Spione aber haben nichts als Alter und Gebrechlichkeit gesehen. Das ist gewiss eine List des Feindes, und es wäre unklug von uns, anzugreifen.‘ Der Kaiser jedoch schlug diesen Rat in den Wind, ging in die Falle und fand sich bei Po-teng eingeschlossen.“]
19. So wahrt, wer geschickt darin ist, den Feind in Bewegung zu halten, einen trügerischen Anschein, nach dem der Feind handeln wird.
[Ts’ao Kungs Anmerkung lautet: „Stelle Schwäche und Mangel zur Schau.“ Tu Mu sagt: „Ist unsere Streitmacht der des Feindes zufällig überlegen, so mag man Schwäche vortäuschen, um ihn herbeizulocken; ist sie aber unterlegen, so muss man ihn glauben machen, wir seien stark, damit er sich fernhält. Ja, alle Bewegungen des Feindes sollten durch die Zeichen bestimmt werden, die wir ihm zu geben belieben.“ Man beachte folgende Anekdote von Sun Pin, einem Nachfahren des Sun Wu: Im Jahr 341 v. Chr. sandte der Staat Ch’i, der mit Wei im Krieg lag, T’ien Chi und Sun Pin gegen den General P’ang Chuan aus, der ein tödlicher persönlicher Feind des Letzteren war. Sun Pin sagte: „Der Staat Ch’i steht im Ruf der Feigheit, und darum verachtet uns unser Gegner. Lasst uns diesen Umstand zu unserem Vorteil nutzen.“ Als das Heer daher die Grenze in das Gebiet von Wei überschritten hatte, befahl er, in der ersten Nacht 100 000 Feuer zu zeigen, in der nächsten 50 000 und in der Nacht darauf nur noch 20 000. P’ang Chuan verfolgte sie hitzig und sagte sich: „Ich wusste, dass diese Männer von Ch’i Feiglinge sind: Ihre Zahl ist schon um mehr als die Hälfte geschwunden.“ Auf seinem Rückzug gelangte Sun Pin an einen engen Hohlweg, den seine Verfolger, wie er berechnete, nach Einbruch der Dunkelheit erreichen würden. Hier ließ er einen Baum von seiner Rinde entblößen und darauf die Worte schreiben: „Unter diesem Baum soll P’ang Chuan sterben.“ Dann, als die Nacht hereinzubrechen begann, legte er eine starke Schar Bogenschützen in der Nähe in den Hinterhalt, mit dem Befehl, sofort zu schießen, wenn sie ein Licht sähen. Später gelangte P’ang Chuan an die Stelle, bemerkte den Baum und schlug Licht, um zu lesen, was darauf geschrieben stand. Sein Leib wurde augenblicklich von einer Salve von Pfeilen durchbohrt und sein ganzes Heer in Verwirrung gestürzt. [Das Obige ist Tu Mus Fassung der Geschichte; das Shih Chi lässt, weniger dramatisch, aber wohl mit größerer historischer Wahrheit, P’ang Chuan nach der Niederlage seines Heeres sich mit einem Ausruf der Verzweiflung selbst die Kehle durchschneiden.]]
Er opfert etwas, damit der Feind danach greift.
20. Indem er Köder auslegt, hält er ihn auf dem Marsch; dann lauert er ihm mit einer Schar auserlesener Männer auf.
[Mit einer von Li Ching vorgeschlagenen Verbesserung lautet die Stelle dann: „Er lauert ihm mit dem Hauptteil seiner Truppen auf.“]
21. Der kluge Kämpfer achtet auf die Wirkung der vereinten Energie und verlangt nicht zu viel von den Einzelnen.
[Tu Mu sagt: „Er erwägt zuallererst die Kraft seines Heeres im Ganzen; danach zieht er die Begabung des Einzelnen in Betracht und setzt jeden Mann nach seinen Fähigkeiten ein. Von den Unbegabten verlangt er keine Vollkommenheit.“]
Daher seine Fähigkeit, die rechten Männer auszuwählen und die vereinte Energie zu nutzen.
22. Wenn er die vereinte Energie nutzt, werden seine Kämpfer gleichsam wie rollende Baumstämme oder Steine. Denn es liegt in der Natur eines Stammes oder Steines, auf ebenem Grund regungslos zu verharren und sich am Hang zu bewegen; ist er viereckig, kommt er zum Stillstand, ist er aber rund, rollt er hinab.
[Ts’au Kung nennt dies „den Gebrauch der natürlichen oder innewohnenden Kraft“.]
23. So gleicht die Energie, die gute Kämpfer entfalten, dem Schwung eines runden Steines, der einen Tausende von Fuß hohen Berg hinabgerollt wird. So viel über die Energie.
[Die wichtigste Lehre dieses Kapitels ist nach Tu Mus Ansicht die überragende Bedeutung rascher Bewegungen und plötzlicher Vorstöße im Krieg. „Große Ergebnisse“, fügt er hinzu, „lassen sich so mit kleinen Streitkräften erzielen.“]
[1] „Forty-one Years in India“, Kapitel 46.