IV

Así se ilustra aquí la enseñanza de Brahman respecto a los Devas. Se lanzó como un relámpago, y apareció y desapareció tan rápido como parpadea el ojo.

La enseñanza referente a los Devas era que Brahman es el único Hacedor. Se les había aparecido en una forma misteriosa; pero el insondable Brahman en Su totalidad no podía verse en ninguna forma definida; así que, en el momento de desvanecerse, manifestó más de Su inmensurable gloria y de la rapidez de Su acción mediante un súbito y deslumbrante destello de luz.

V

A continuación (la enseñanza) se refiere a Adhyatman (el Alma encarnada). La mente parece acercarse a Él (Brahman). Con esta mente (el buscador) recuerda y piensa en Brahman una y otra vez.

Solo mediante la mente puede el buscador del conocimiento acercarse a Brahman, cuya naturaleza, en gloria y velocidad, ha sido descrita como semejante a un destello de relámpago. Solo la mente puede representarse al indescriptible Brahman; y solo la mente, por ser veloz en su naturaleza, puede seguirLo. Con la ayuda de esta mente podemos pensar en Brahman y meditar en Él; y cuando, por el pensamiento constante en Él, la mente se purifica, entonces, como un espejo pulido, puede reflejar Su Gloria Divina.

VI

A ese Brahman se le llama Tadvanam (objeto de adoración). Debe ser adorado con el nombre de Tadvanam. Quien conoce así a Brahman es amado por todos los seres.

Brahman es el objeto de adoración y la meta de todos los seres. Por esta razón debe ser adorado y meditado como Tadvanam. Quien Lo conoce bajo este aspecto se vuelve uno con Él y sirve de canal limpio por el cual las bendiciones de Brahman fluyen hacia los demás. El conocedor de Dios participa de todas Sus cualidades amables y es, por tanto, amado por todos los verdaderos devotos.

VII

El discípulo preguntó: «Oh Maestro, enséñame la Upanishad.» (El maestro respondió:) «La Upanishad te ha sido enseñada. Ciertamente te hemos enseñado la Upanishad acerca de Brahman.»

VIII

La Upanishad se funda en tapas (la práctica del control del cuerpo, la mente y los sentidos), dama (el sometimiento de los sentidos) y karma (el cumplimiento correcto de las acciones prescritas). Los Vedas son sus miembros. La Verdad es su sostén.

IX

Quien conoce esto (la sabiduría de la Upanishad), purificado de todo pecado, se establece en la morada bienaventurada, eterna y suprema de Brahman, en la morada suprema de Brahman.

Aquí termina esta Upanishad.

Esta Upanishad se llama Kena porque comienza con la pregunta: «¿Por quién» (Kena) querida o dirigida va la mente hacia su objeto? ¿De quién viene la vida? ¿Qué capacita al hombre para hablar, oír y ver? Y el maestro, en respuesta, le da la definición de Brahman, la Fuente y el Fundamento de la existencia. El espíritu de las Upanishads consiste siempre en mostrar que, no importa dónde miremos ni qué veamos o sintamos en el mundo visible, todo procede de una sola Fuente.

La nota dominante de toda la enseñanza védica es esta: un Todo tremendo que se hace mundo, y el mundo que de nuevo se funde en ese Todo. Se esfuerza también, de diversas maneras, por definir esa Fuente, conociendo la cual todo lo demás se conoce y sin la cual ningún conocimiento puede quedar bien establecido. Así, aquí el maestro responde: aquello que es el ojo del ojo, el oído del oído, es el río inagotable del ser que fluye eternamente, mientras las burbujas de la creación suben a la superficie, viven un tiempo y luego estallan.

El maestro advierte, sin embargo, al discípulo que este ojo, este oído, esta mente, jamás pueden percibirLo; pues Él es lo que ilumina la palabra y la mente, lo que permite al ojo, al oído y a todas las facultades sensoriales cumplir sus tareas. «Es distinto de lo conocido y está también más allá de lo desconocido.» Quien piensa que Lo conoce, no Lo conoce; porque nunca Lo conocen quienes creen que puede ser aprehendido por el intelecto o por los sentidos; pero puede conocerLo quien Lo conoce como la base de toda conciencia.

El conocedor de la Verdad dice: «No Lo conozco», porque comprende la naturaleza ilimitada e infinita del Supremo. «Tú eres esto (lo visible), Tú eres Aquello (lo invisible) y Tú eres todo lo que está más allá», declara. La idea corriente del conocimiento es la que se basa en las percepciones de los sentidos; pero el conocimiento de un Sabio iluminado no se limita a sus sentidos. Posee todo el conocimiento que viene de los sentidos y todo el que viene del Espíritu.

El propósito especial de esta Upanishad es darnos el conocimiento de lo Real, para que no caigamos bajo el dominio del ego al identificarnos con nuestro cuerpo, mente y sentidos. Los mortales se vuelven mortales porque caen bajo el imperio del ego y dependen de su propia fuerza física y mental, limitada. La lección de la parábola de los Devas y Brahman es que no existe poder real, ni verdadero hacedor, sino Dios. Él es el ojo del ojo, el oído del oído; y los ojos, los oídos y todas nuestras facultades carecen de poder independiente de Él. Cuando así Lo realizamos como la Realidad subyacente de nuestro ser, trascendemos la muerte y nos volvemos inmortales.

¡OM! ¡PAZ! ¡PAZ! ¡PAZ!