[Ts’ao Kung, al definir el sentido de los caracteres chinos del título de este capítulo, dice que alude a las deliberaciones en el templo elegido por el general para su uso provisional o, como diríamos nosotros, en su tienda. Véase § 26.]
1. Sun Tzu dijo: El arte de la guerra es de vital importancia para el Estado.
2. Es cuestión de vida o muerte, un camino hacia la seguridad o hacia la ruina. Por ello es materia de estudio que en modo alguno puede descuidarse.
3. El arte de la guerra, pues, se rige por cinco factores constantes, que han de tenerse en cuenta en las deliberaciones cuando se busca determinar las condiciones que imperan en el campo.
4. Son estos: (1) la Ley Moral; (2) el Cielo; (3) la Tierra; (4) el General; (5) el método y la disciplina.
[Por lo que sigue, parece que Sun Tzu entiende por «Ley Moral» un principio de armonía, no muy distinto del Tao de Lao Tzŭ en su aspecto moral. Podría uno sentirse tentado a traducirlo por «moral» de la tropa, si no fuera porque en el § 13 se la considera un atributo del soberano.]
5, 6. La Ley Moral hace que el pueblo esté en completo acuerdo con su soberano, de modo que lo seguirá sin reparar en su vida, sin arredrarse ante ningún peligro.
[Tu Yu cita a Wang Tzŭ, que dice: «Sin práctica constante, los oficiales estarán nerviosos e indecisos al formar para la batalla; sin práctica constante, el general estará vacilante e irresoluto cuando llegue el momento crítico».]
7. El Cielo significa la noche y el día, el frío y el calor, los tiempos y las estaciones.
[Los comentaristas, a mi juicio, hacen un misterio innecesario de dos palabras de este pasaje. Meng Shih se refiere a «lo duro y lo blando, el crecer y el menguar» del Cielo. Wang Hsi, sin embargo, puede tener razón al decir que lo que se quiere significar es «la economía general del Cielo», incluidos los cinco elementos, las cuatro estaciones, el viento y las nubes y otros fenómenos.]
8. La Tierra comprende las distancias, grandes y pequeñas; el peligro y la seguridad; el terreno abierto y los desfiladeros estrechos; las probabilidades de vida y de muerte.
9. El General representa las virtudes de la sabiduría, la sinceridad, la benevolencia, el valor y la severidad.
[Las cinco virtudes cardinales de los chinos son: (1) la humanidad o benevolencia; (2) la rectitud de espíritu; (3) el respeto de sí mismo, el dominio de sí mismo o el «sentimiento de lo debido»; (4) la sabiduría; (5) la sinceridad o buena fe. Aquí la «sabiduría» y la «sinceridad» se anteponen a la «humanidad o benevolencia», y las dos virtudes militares del «valor» y la «severidad» sustituyen a la «rectitud de espíritu» y al «respeto de sí mismo, dominio de sí mismo o “sentimiento de lo debido”».]
10. Por método y disciplina ha de entenderse la organización del ejército en sus subdivisiones adecuadas, la jerarquía de grados entre los oficiales, el mantenimiento de los caminos por los que los suministros pueden llegar al ejército y el control del gasto militar.
11. Estos cinco capítulos deben serle familiares a todo general: el que los conoce saldrá victorioso; el que no los conoce fracasará.
12. Por tanto, en vuestras deliberaciones, cuando busquéis determinar las condiciones militares, hacedlos base de una comparación, de este modo:
13. (1) ¿Cuál de los dos soberanos está imbuido de la Ley Moral?
[Es decir, «está en armonía con sus súbditos». Cf. § 5.]
(2) ¿Cuál de los dos generales tiene más capacidad? (3) ¿De qué lado están las ventajas que proceden del Cielo y de la Tierra?
[Véanse §§ 7, 8]
(4) ¿En qué bando se impone la disciplina con mayor rigor?
[Tu Mu alude a la notable historia de Ts’ao Ts’ao (155-220 d. C.), tan estricto en la disciplina que una vez, conforme a sus propias severas ordenanzas contra el daño a los cultivos en pie, se condenó a sí mismo a muerte por haber dejado que su caballo se espantara y entrara en un campo de trigo. Sin embargo, en lugar de perder la cabeza, se le persuadió de que satisficiera su sentido de la justicia cortándose el cabello. El propio comentario de Ts’ao Ts’ao a este pasaje es característicamente lacónico: «cuando dictes una ley, procura que no se desobedezca; si se desobedece, el infractor debe ser condenado a muerte».]
(5) ¿Qué ejército es el más fuerte?
[Moral tanto como físicamente. Como dice Mei Yao-ch’en, en traducción libre, «espíritu de cuerpo y “grandes batallones”».]
(6) ¿En qué bando están mejor adiestrados los oficiales y los soldados?
[Tu Yu cita a Wang Tzŭ, que dice: «Sin práctica constante, los oficiales estarán nerviosos e indecisos al formar para la batalla; sin práctica constante, el general estará vacilante e irresoluto cuando llegue el momento crítico».]
(7) ¿En qué ejército hay mayor constancia tanto en la recompensa como en el castigo?
[¿En qué bando hay la más absoluta certeza de que el mérito será debidamente recompensado y las faltas castigadas sin demora?]
14. Mediante estas siete consideraciones puedo prever la victoria o la derrota.
15. El general que escuche mi consejo y obre conforme a él vencerá: ¡que se le mantenga en el mando! El general que no escuche mi consejo ni obre conforme a él sufrirá la derrota: ¡que se le destituya!
[La forma de este párrafo nos recuerda que el tratado de Sun Tzu se compuso expresamente para su protector Ho Lu, rey del Estado de Wu.]
16. Atendiendo al provecho de mi consejo, valeos también de cualquier circunstancia favorable que vaya más allá de las reglas ordinarias.
17. Según sean favorables las circunstancias, se deben modificar los planes.
[Sun Tzu, como soldado práctico, no quiere saber nada de la «teórica libresca». Nos advierte aquí que no pongamos nuestra fe en principios abstractos; «pues», como dice Chang Yu, «si bien las leyes principales de la estrategia pueden enunciarse con suficiente claridad para provecho de todos, en la guerra real hay que guiarse por las acciones del enemigo al intentar asegurarse una posición favorable». En la víspera de la batalla de Waterloo, lord Uxbridge, que mandaba la caballería, fue a ver al duque de Wellington para conocer sus planes y cálculos para el día siguiente, porque, según explicó, podía encontrarse de pronto convertido en comandante en jefe y no sería capaz de trazar nuevos planes en un momento crítico. El duque escuchó tranquilamente y luego dijo: «¿Quién atacará primero mañana, yo o Bonaparte?». «Bonaparte», respondió lord Uxbridge. «Pues bien», prosiguió el duque, «Bonaparte no me ha dado ninguna idea de sus proyectos; y como mis planes dependerán de los suyos, ¿cómo espera usted que le diga cuáles son los míos?». [1] ]
18. Toda guerra se basa en el engaño.
[La verdad de esta sentencia concisa y profunda la admitirá todo soldado. El coronel Henderson nos cuenta que Wellington, grande en tantas cualidades militares, se distinguía especialmente por «la extraordinaria habilidad con que ocultaba sus movimientos y engañaba tanto a amigos como a enemigos».]
19. Por tanto, cuando seamos capaces de atacar, debemos parecer incapaces; cuando empleemos nuestras fuerzas, debemos parecer inactivos; cuando estemos cerca, debemos hacer creer al enemigo que estamos lejos; cuando estemos lejos, debemos hacerle creer que estamos cerca.
20. Ofrece cebos para atraer al enemigo. Finge desorden y aplástalo.
[Todos los comentaristas, salvo Chang Yu, dicen: «Cuando esté en desorden, aplástalo». Es más natural suponer que Sun Tzu sigue ilustrando los usos del engaño en la guerra.]
21. Si está seguro en todos los puntos, prepárate contra él. Si es superior en fuerzas, elúdelo.
22. Si tu adversario es de temperamento colérico, procura irritarlo. Finge debilidad, para que se vuelva arrogante.
[Wang Tzŭ, citado por Tu Yu, dice que el buen táctico juega con su adversario como el gato juega con el ratón, fingiendo primero debilidad e inmovilidad y abalanzándose luego de improviso sobre él.]
23. Si está descansando, no le des tregua.
[Este es probablemente el sentido, aunque Mei Yao-ch’en tiene la nota: «mientras descansamos, esperar a que el enemigo se agote». El Yu Lan dice: «Atráelo y agótalo».]
Si sus fuerzas están unidas, sepáralas.
[Menos plausible es la interpretación preferida por la mayoría de los comentaristas: «Si soberano y súbdito están de acuerdo, siembra la división entre ellos».]
24. Atácalo donde no esté preparado, aparece donde no se te espere.
25. Estos ardides militares, que conducen a la victoria, no deben divulgarse de antemano.
26. Ahora bien, el general que gana una batalla hace muchos cálculos en su templo antes de librarla.
[Chang Yu nos dice que en tiempos antiguos era costumbre reservar un templo para uso del general que estaba a punto de entrar en campaña, a fin de que pudiera elaborar allí su plan.]
El general que pierde una batalla hace pocos cálculos de antemano. Así, muchos cálculos conducen a la victoria, y pocos cálculos a la derrota: ¡cuánto más ningún cálculo en absoluto! Atendiendo a este punto puedo prever quién es probable que gane o pierda.
[1] «Words on Wellington», de sir W. Fraser.