IV

Böylece Brahman'ın öğretisi burada Devalarla ilgili olarak örneklenir. O şimşek gibi çaktı ve göz kırpar gibi belirip kayboldu.

Devalara ilişkin öğreti, tek Eyleyen'in Brahman olduğuydu. O, önlerinde esrarengiz bir biçimde belirmişti; ama derinliği ölçülemez Brahman'ın tümü belirli hiçbir biçimde görülemezdi; bu yüzden kaybolduğu anda, ani ve göz kamaştırıcı bir ışık parıltısıyla ölçülemez şanından ve eyleminin çevikliğinden daha fazlasını gösterdi.

V

Bundan sonraki (öğreti) Adhyatman (bedenlenmiş Ruh) hakkındadır. Zihin O'na (Brahman'a) yaklaşır gibidir. Bu zihinle (arayıcı) Brahman'ı tekrar tekrar anımsar ve O'nun üzerine düşünür.

Bilgi arayıcısı, şanı ve hızı bir şimşek çakışına benzetilmiş olan Brahman'a ancak zihinle yaklaşabilir. Betimlenemez Brahman'ı ancak zihin canlandırabilir; doğası gereği hızlı olduğundan, ancak zihin O'nu izleyebilir. Brahman üzerine düşünüp meditasyon yapabilmemiz bu zihnin yardımıyladır; O'nu sürekli düşünmekle zihin arındığında ise, cilalanmış bir ayna gibi O'nun İlahi Şanını yansıtabilir.

VI

O Brahman'a Tadvanam (tapılma nesnesi) denir. O'na Tadvanam adıyla tapılmalıdır. Brahman'ı böyle bilen, bütün varlıklarca sevilir.

Brahman tapılma nesnesidir ve bütün varlıkların ereğidir. Bu nedenle O'na Tadvanam olarak tapılmalı ve O'nun üzerine meditasyon yapılmalıdır. O'nu bu görünümüyle bilen kişi O'nunla bir olur ve Brahman'ın lütuflarının başkalarına aktığı berrak bir kanal olarak hizmet eder. Tanrı'yı bilen, O'nun bütün sevilesi niteliklerinden pay alır ve bu yüzden bütün gerçek adanmışlarca sevilir.

VII

Öğrenci sordu: Ey Üstat, bana Upanişad'ı öğret. (Öğretmen yanıtladı:) Upanişad sana öğretildi. Sana Brahman hakkındaki Upanişad'ı elbette öğrettik.

VIII

Upanişad tapas (beden, zihin ve duyuların denetimi uygulaması), dama (duyuların boyun eğdirilmesi) ve karma (buyrulmuş eylemlerin doğru yerine getirilmesi) üzerine kuruludur. Vedalar onun uzuvlarıdır. Hakikat onun dayanağıdır.

IX

Bunu (Upanişad'ın bilgeliğini) bilen, bütün günahlardan arınmış olarak Brahman'ın kutlu, ebedi ve en yüksek meskeninde yerleşir, Brahman'ın en yüksek meskeninde.

Bu Upanişad burada sona erer.

Bu Upanişad'a Kena denir, çünkü şu soruyla başlar: Zihin "kimin" (Kena) istemiyle ya da yönlendirmesiyle nesnesine yönelir? Hayat kimden gelir? İnsanın konuşmasını, işitmesini ve görmesini sağlayan nedir? Öğretmen de yanıt olarak ona varoluşun Kaynağı ve Temeli olan Brahman'ın tanımını verir. Upanişadların ruhu her zaman şunu göstermektir: nereye bakarsak bakalım, görünür dünyada ne görürsek ya da hissedersek edelim, hepsi tek bir Kaynaktan çıkar.

Bütün Veda öğretisinin hâkim notası şudur: Muazzam bir Bütün dünya olur ve dünya yeniden o Bütün'de erir. Ayrıca çeşitli yollarla o Kaynağı tanımlamaya çalışır; bilindiğinde başka her şeyin bilindiği, bilinmediğinde hiçbir bilginin sağlamca kurulamayacağı Kaynağı. Böylece öğretmen burada yanıtlar: Gözün gözü, kulağın kulağı olan, ebediyen akan o tükenmez varlık ırmağıdır; yaratılış kabarcıkları ise yüzeyde yükselir, bir süre yaşar, sonra patlar.

Ne var ki öğretmen öğrenciyi uyarır: bu göz, kulak, zihin O'nu asla algılayamaz; çünkü O, sözü ve zihni aydınlatan, gözün, kulağın ve bütün duyu yetilerinin görevlerini yerine getirmesini sağlayandır. "O bilinenden ayrıdır, ayrıca bilinmeyenin de ötesindedir." O'nu bildiğini sanan O'nu bilmez; çünkü O'nun akılla ya da duyularla kavranabileceğine inananlar O'nu asla bilmezler; ama O'nu bütün bilincin temeli olarak bilen kişi O'nu bilebilir.

Hakikati bilen "O'nu bilmiyorum" der, çünkü Yüce Olan'ın sınırsız, sonsuz doğasını idrak eder. "Sen busun (görünür), Sen O'sun (görünmez) ve Sen ötesindeki her şeysin," diye bildirir. Bilginin sıradan anlayışı duyu algılarına dayanandır; ama aydınlanmış bir Bilge'nin bilgisi duyularıyla sınırlı değildir. Onda duyulardan gelen bütün bilgi de Ruh'tan gelen bütün bilgi de vardır.

Bu Upanişad'ın özel amacı, bize Gerçek olanın bilgisini vermektir; öyle ki kendimizi bedenimizle, zihnimizle ve duyularımızla özdeşleştirerek egonun egemenliğine girmeyelim. Ölümlüler ölümlü olur, çünkü egonun egemenliğine düşer ve kendi sınırlı fiziksel ve zihinsel güçlerine bel bağlarlar. Devalar ve Brahman kıssasının dersi şudur: Tanrı'dan başka gerçek güç, gerçek eyleyen yoktur. O, gözün gözü, kulağın kulağıdır; gözlerin, kulakların ve bütün yetilerimizin O'ndan bağımsız hiçbir gücü yoktur. O'nu varlığımızın altında yatan Gerçeklik olarak böylece idrak ettiğimizde ölümü aşar ve ölümsüz oluruz.

OM! BARIŞ! BARIŞ! BARIŞ!