IV

So wird hier die Lehre von Brahman im Hinblick auf die Devas veranschaulicht. Er fuhr wie ein Blitz dahin und erschien und verschwand, so schnell wie ein Auge blinzelt.

Die Lehre im Hinblick auf die Devas war, dass Brahman der einzige Handelnde ist. Er war ihnen in geheimnisvoller Gestalt erschienen; doch das Ganze des unergründlichen Brahman konnte in keiner bestimmten Gestalt gesehen werden; so offenbarte Er im Augenblick des Verschwindens mehr von Seiner unermesslichen Herrlichkeit und Schnelligkeit des Wirkens durch einen plötzlichen, blendenden Lichtblitz.

V

Nun (die Lehre) im Hinblick auf Adhyatman (die verkörperte Seele). Der Geist scheint sich Ihm (Brahman) zu nähern. Durch diesen Geist erinnert sich (der Suchende) immer wieder an Brahman und denkt über Ihn nach.

Nur durch den Geist kann der nach Wissen Suchende sich Brahman nähern, dessen Wesen in Herrlichkeit und Schnelligkeit als dem Lichtblitz gleich beschrieben worden ist. Allein der Geist kann sich das unbeschreibliche Brahman vorstellen; und allein der Geist kann Ihm, da er von Natur schnell ist, folgen. Mit Hilfe dieses Geistes können wir über Brahman nachdenken und meditieren; und wenn der Geist durch beständiges Denken an Ihn geläutert wird, dann kann er wie ein polierter Spiegel Seine göttliche Herrlichkeit widerspiegeln.

VI

Dieses Brahman heißt Tadvanam (Gegenstand der Anbetung). Man soll Es unter dem Namen Tadvanam verehren. Wer Brahman so kennt, wird von allen Wesen geliebt.

Brahman ist der Gegenstand der Anbetung und das Ziel aller Wesen. Aus diesem Grund soll man Es als Tadvanam verehren und über Es meditieren. Wer Es in diesem Aspekt erkennt, wird eins mit Ihm und dient als klarer Kanal, durch den die Segnungen Brahmans zu anderen hinausfließen. Der Kenner Gottes hat teil an allen Seinen liebenswerten Eigenschaften und wird daher von allen wahren Gläubigen geliebt.

VII

Der Schüler fragte: O Meister, lehre mich die Upanishad. (Der Lehrer erwiderte:) Die Upanishad ist dir gelehrt worden. Wir haben dich gewiss die Upanishad über Brahman gelehrt.

VIII

Die Upanishad gründet auf Tapas (der Übung der Beherrschung von Körper, Geist und Sinnen), Dama (der Bezähmung der Sinne), Karma (der rechten Ausführung der vorgeschriebenen Handlungen). Die Veden sind ihre Glieder. Wahrheit ist ihre Stütze.

IX

Wer dies (die Weisheit der Upanishad) kennt, wird von aller Sünde gereinigt und gründet fest in der seligen, ewigen und höchsten Wohnstatt Brahmans, in der höchsten Wohnstatt Brahmans.

Hier endet diese Upanishad.

Diese Upanishad heißt Kena, weil sie mit der Frage beginnt: „Von wem“ (Kena) gewollt oder gelenkt wendet sich der Geist seinem Gegenstand zu? Von wem kommt das Leben? Was befähigt den Menschen zu sprechen, zu hören und zu sehen? Und der Lehrer gibt ihm darauf als Antwort die Bestimmung Brahmans, der Quelle und Grundlage des Daseins. Der Geist der Upanishaden besteht stets darin zu zeigen, dass alles, wohin wir auch blicken und was wir in der sichtbaren Welt sehen oder fühlen, aus einer einzigen Quelle hervorgeht.

Der vorherrschende Grundton aller vedischen Lehre ist dieser: Ein gewaltiges Ganzes wird zur Welt, und die Welt geht wieder in jenem Ganzen auf. Sie bemüht sich auch auf vielerlei Weise, jene Quelle zu bestimmen, durch deren Erkenntnis alles andere erkannt ist und ohne die kein Wissen fest gegründet sein kann. So antwortet hier der Lehrer: Das, was das Auge des Auges ist, das Ohr des Ohres, das ist der unerschöpfliche Strom des Seins, der ewig dahinfließt, während Blasen der Schöpfung an der Oberfläche aufsteigen, eine Weile leben und dann zerplatzen.

Der Lehrer warnt den Schüler jedoch, dass dieses Auge, dieses Ohr, dieser Geist Es niemals wahrnehmen können; denn Es ist das, was Sprache und Geist erhellt und Auge, Ohr und alle Sinnesvermögen befähigt, ihre Aufgaben zu erfüllen. „Es ist verschieden vom Bekannten und auch jenseits des Unbekannten.“ Wer meint, Es zu kennen, kennt Es nicht; denn Es wird nie von denen erkannt, die glauben, dass man Es mit dem Verstand oder mit den Sinnen erfassen könne; doch erkannt werden kann Es von dem, der Es als Grundlage allen Bewusstseins kennt.

Der Kenner der Wahrheit sagt: „Ich kenne Es nicht“, weil er die grenzenlose, unendliche Natur des Höchsten erkennt. „Du bist dies (das Sichtbare), Du bist Jenes (das Unsichtbare), und Du bist alles, was darüber hinausliegt“, erklärt er. Die gewöhnliche Vorstellung von Wissen ist die, die auf Sinneswahrnehmungen beruht; das Wissen eines erleuchteten Weisen aber ist nicht auf seine Sinne beschränkt. Er hat alles Wissen, das von den Sinnen kommt, und alles, das vom Geist kommt.

Der besondere Zweck dieser Upanishad ist es, uns das Wissen vom Wirklichen zu geben, damit wir nicht unter die Herrschaft des Ich geraten, indem wir uns mit unserem Körper, Geist und unseren Sinnen gleichsetzen. Sterbliche werden zu Sterblichen, weil sie der Herrschaft des Ich verfallen und sich auf ihre eigene begrenzte körperliche und geistige Kraft verlassen. Die Lehre des Gleichnisses von den Devas und Brahman ist, dass es keine wirkliche Macht, keinen wirklichen Handelnden gibt außer Gott. Er ist das Auge des Auges, das Ohr des Ohres; und Augen, Ohren und alle unsere Vermögen haben keine von Ihm unabhängige Kraft. Wenn wir Ihn so als die zugrunde liegende Wirklichkeit unseres Seins verwirklichen, überwinden wir den Tod und werden unsterblich.

OM! FRIEDEN! FRIEDEN! FRIEDEN!